Lo tangible

“II. Lo que está más abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo. Actúan para cumplir los prodigios del Uno.” Tabla Esmeraldina, Hermes Trismegisto.

Una revisión de Arguedas, de Guimaraes Rosa y de Juan Rulfo determinan claramente sus ideas mágicas sobre la conexión con lo Tangible Natural, o al menos, una intuición inconsciente sobre el tema. A lo largo de este ensayo definiré el “Realismo Maravilloso” desde un contraste marcado. Personalmente pienso que ésta categoría nace a partir de la incomprensión humana de la Naturaleza y de la vida. Cuestión a tratar para llegar a conclusiones decentes será el paisaje que deambula sobre “Los ríos profundos”, “El Gran sertón: Veredas” y “El llano en Llamas”; el paisaje es el resultado de la percepción de la realidad y de un estado de asimilación en el que el espectador se funde con lo tangible natural.

Para el correcto análisis de estos puntos, si ingresamos, aunque sea torpe y precariamente al terreno de la magia, se necesitan fuentes relacionadas a la magia y debido a esto el presente ensayo beberá de tratados de alquimia, etcétera. Me niego a discriminar éstos ricos saberes como saberes mismos o como recursos no-prudentes para una investigación académica. “I. Lo que digo no es ficticio, sino digno de crédito y cierto”. La ciencia pues, parte de la magia y no es un paso evolutivo, la ciencia bien entendida es parte de la magia: la labor del alquimista dividida en dos, laboratorio y oratorio. La dualidad entre ciencia y magia se ha perdido y debe recuperarse. Realizo éste hincapié en la ciencia a pesar de que este ensayo es de literatura porque la literatura y el análisis literario peca en su mayoría de una limitación racional (no el caso de las tres obras a tratar, felizmente)

Lo tangible. A lo largo de este trabajo se pretende mostrar que lo maravilloso radica en lo tangible, y que lo intangible es mera ilusión y nudo como lo entiende Wittgenstein, nudo a desatar para empezar sin trabas en el sueño, escalera para subir y luego echar abajo la escalera con la que hemos subido.

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Lo real maravilloso (término) surge de la ignorancia promedio. El paisaje en las tres obras es el paisaje Tangible, y con tangible quiero expresar que no hay una realidad adicional intocable o lejana o etérea, pues incluso un viaje astral (si nos colocamos en una posición extrema) es totalmente palpable con la yema de los dedos. El popular: “Dios es como la Luz, que no podemos ver directamente pero que vemos por medio de la iluminación de los objetos, que vemos a través de los objetos” encubre un desencanto de la realidad tal por cuál o una ignorancia total acerca de la forma en la que se accede a ella… como lo pensaba hace mucho un hombre (y este pensamiento no es exclusivo de el), tener ojos y no ver, tener oídos y no escuchar. Se busca a Dios en las cosas porque en realidad las cosas por sí solas no satisfacen al hombre promedio… pero esto es porque es un ignorante, si viese con verdaderos ojos caería en la cuenta de lo evidente: que los objetos del mundo son lo suficientemente bellos por sí mismos como para necesitar de un valor agregado.

En Arguedas y en Gimaraes Rosa el río es lo suficientemente bello por sí mismo, recordemos a Ernesto vinculándose con el río, el río tangible que es maravilloso porque es real, porque él puede mojarse en sus aguas, porque conecta puntos geográficos y genera comunicación; recordemos a Riobaldo, su río interior y el río exterior, ambos íntimamente vinculados y que van más allá del bien o del mal, que son simplemente ríos y que son lo suficientemente maravillosos por sí mismos.

El zumballyu zumba y conecta con la tierra, con la geografía; no es una abstracción. Precisamente lo genial del objeto mágico está en hacer tangible las cosas. Ernesto hace tangible hasta el recuerdo (de su padre). El objeto mágico se vincula inmediatamente con el entorno, con el paisaje. El objeto y el paisaje son uno mismo, así como Ernesto.

Comprendemos entonces que lo tangible es lo maravilloso, que lo real maravilloso es un término que distingue entre no-maravilloso y maravilloso, cuando todos los objetos son maravillosos en sí mismos. La brillantez del paisaje y de la magia radica en su carácter material. Y el buen contemplador del paisaje se debe comportar en este sentido como un buen alquimista: “meter las manos en la materia”. Es claro, el mundo tangible e intangible es uno solo y no hay lugar a separaciones.

En el paisaje de éstos tres autores vemos cargas magnéticas. El sertón, el río, el llano, son lugares cargados magnéticamente de energías positivas o negativas. Recordemos el patio de recreo del internado de Ernesto, de día un lugar alegre, de noche, por influjo de la Luna, un lugar magnetizado por energías negativas, de un desbalance de las energías sexuales y de la aparición de la “cola del demonio” en el símbolo caduceo. El paisaje entonces, está vinculado a energías diversas. El llano es vinculado en Rulfo a la muerte, a las desgracias inminentes y presentes (basta con recordar Comala, o la desgracia de una pobre puberta en “Porque somos tan pobres”). El paisaje está magnetizado, y determinados lugares responden de manera distinta a la presencia humana… lo cual nos lleva a entender que tras el paisaje, tras la naturaleza, se esconde un Lenguaje, y un lenguaje universal.

La magia es la encargada de descifrar los mensajes de la naturaleza, y descifrando el mensaje de la naturaleza se la puede transformar. Me agrada pensar que la literatura, o mejor dicho, el acto artístico puede transmutar. Las novelas de estos escritores pueden transmutar la realidad tangible en la medida que parten de la realidad y crean mundos que vinculándose en el retorno, modifican nuestra apreciación de la realidad misma, y por lo tanto la cambian.

Los elementos del paisaje son cada uno importante. No se separan. La luna no se separa del Sol, no puede existir uno sin el otro. El verde sin el amarillo: los colores existen en tanto existen otros colores. El paisaje es el campo de la armonía de contrarios.

Loco es aquel que quiera desatar los vínculos de aquello que, por naturaleza, reclama un compañero

Comprobamos entonces que cada parte del paisaje, y cada matiz, y cada carga energética es indispensable para configurar el paisaje pero cabe agregar algo más: El espectador del paisaje también es parte del paisaje y es paisaje. Riobaldo, Ernesto, los personajes del Llano en Llamas y nosotros, somos paisaje. El ser humano crea el paisaje, el paisaje existe en su cabeza, ambos se configuran el uno al otro. Un paisaje de colores cálidos puede generar sentimiento de tranquilidad, un paisaje con colores oscuros puede generar sensación de soledad, asimismo éstos colores no existen por sí mismos sino en la mente del observador.

Como ya observamos antes, existe un Lenguaje universal en la naturaleza. Ahora, el hombre dentro de sí mismo posee la estructura de este Lenguaje universal. El macrocosmos y el microcosmos siguen las mismas leyes. La conducta del paisaje que observamos y nuestra conducta están regidas por las mismas fuerzas y son inseparables. El microcosmos (ser humano) es una maqueta en miniatura del universo. A esto se referían muchos filósofos cuando recalcaban la importancia de conocernos a nosotros mismos, pues conociendo nuestros misterios conocemos los misterios de lo que nos rodea. Conocer el infinito en una gota de agua.

La apreciación del paisaje y de todas las energías, y el encuentro y reconocimiento del lenguaje universal que reina en el macrocosmos y el microcosmos solo puede ser posible mediante una apertura sensorial. Apertura sensorial como la de Macario (personaje del cuento del mismo nombre, de Juan Rulfo), disfrutar el sonido por el sonido, el calor por el calor, el gusto por el gusto: un acceso a la experiencia pura.

Hay que tener en cuenta que cuando se conecta con la naturaleza, se conecta con ella y no con Dios. Creo que existe un grave problema de lenguaje. Hay cosas que exceden el lenguaje y por lo tanto el nivel de la razón, de esas cosas es mejor quedarse callados; hay experiencias que exceden el lenguaje. A Dios sin embargo no se lo conoce ni por la experiencia ni por la razón… el problema es que es un término hueco. Cuando en el paisaje vemos un río, vemos un río y no a Dios: No hay que llamar a la mesa cuchara.

Adicionalmente y para culminar este ensayo, es interesante mencionar la importancia del uso de alucinógenos como potenciadores de la percepción. El peyote, ayahuasca, hongos sagrados, etc, ayudan a expandir los sentidos, a conectarnos con la naturaleza. Asimismo muchos tipos de meditación nos ayudan a acceder a nuevos estados, como por ejemplo el zazen. Estas formulas son mecanismos naturales y a veces artificiales para activar los gatillos necesarios para el avance receptivo.

En conclusión. Determinamos a través de este ensayo que el paisaje y el espectador están unidos inseparablemente, la naturaleza está cargada de energías determinadas y a través de la naturaleza podemos llegar a la comprensión de un lenguaje universal, que también habita en nosotros. Para llegar a este acercamiento necesitamos abrirnos sensorialmente,

A Talisman; Marianne Moore

Under a splintered mast,
Torn from the ship and cast
Near her hull,
“A stumbling shepherd found
Embedded in the ground,
A sea-gull
“Of lapis lazuli,
A scarab of the sea,
With wings spread—
“Curling its coral feet,
Parting its beak to greet
Men long dead

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En un mástil quebrado,
por el mar arrojado
            junto a la nave rota,
un pastor tropezó
y en la arena encontró
          una gaviota

de lapislázuli, fino
amuleto marino,
         con alones abiertos.
crispadas garras de coral
y pico en alto para saludar
          a los marinos muertos.

Further Instructions; Ezra Pound

Come, my songs, let us express our baser passions.
Let us express our envy for the man with a steady job and no worry about the future.
You are very idle, my songs,
I fear you will come to a bad end.
You stand about the streets, You loiter at the corners and bus-stops,
You do next to nothing at all.

You do not even express our inner nobilitys,
You will come to a very bad end.

And I? I have gone half-cracked.
I have talked to you so much that I almost see you about me,
Insolent little beasts! Shameless! Devoid of clothing!

But you, newest song of the lot,
You are not old enough to have done much mischief.
I will get you a green coat out of China
With dragons worked upon it.
I will get you the scarlet silk trousers
From the statue of the infant Christ at Santa Maria Novella;
Lest they say we are lacking in taste,
Or that there is no caste in this family.

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Ezra Pound aborrece tanto como yo los poemas falsos, los clichés y los: oh! luceros que brillan como... y el Tan prodigiosos como Zeus!; todo esto utilizado para inyectar status al canto, y esto no funciona así ni ha funcionado.
"Cantemos las bajas pasiones como cantamos los actos más tiernos": Si no amamos nuestras mierdas y nuestras estupideces no es el verdadero amor, parafraseando al gran humano Bukowski.
Pues así, no nos arrojemos en formas establecidas, ni creamos que existen; rompamos y seamos Flux. O nuestros cantos serán una blasfemia más viva y a veces inmortal... Insensata.

La Percepción en “Macario” de Rulfo y en “La agonía del Rasu Ñiti” de Arguedas

El fenómeno de la percepción es indispensable para conjurar al arte y el arte en sí mismo, desde cierta óptica, es percepción. En literatura como en otras disciplinas, cada compuesto está vinculado por defecto a una realidad que podemos reconocer, toda realidad es reconocible porque es percibida. Como ser vivo racional e irracional, me es de sumo interés investigar los medios por los cuáles puede llevarse a cabo este fenómeno.

En la pieza “Macario” de Rulfo, el protagonista posee cierto “transtorno” mental que propicia su manera muy distinta de captar la realidad mediante los sentidos. Macario es de carácter sensual, y no solo recibe la información por medio de los sentidos, sino que aprecia éstos estímulos de una forma “pura”, es decir, está completamente abierto a las sensaciones y aprecia el sonido por el sonido, el sabor por el sabor, los colores por los colores, etc.

“Uno da de topes contra los pilares del corredor horas enteras y la cabeza no se hace nada, aguanta sin quebrarse. Y uno da de topes contra el suelo; primero despacito, después más recio y aquello suena como un tambor (…)Pero lo que yo quiero es oír el tambor”. Pag. RULFO

No es necesaria más parafernalia, Macario busca el sonido desnudo, y con esto es a lo que yo me refiero cuando utilizo la palabra “pureza”. Tenemos entonces que el modo de percibir la realidad por medio de los sentidos en Macario es bastante peculiar, ya que, obedeciendo a su naturaleza (no se puede determinar si debido a su locura o a un carácter inherente), no busca nada más allá del mismo acto de percibir, pues el acto de percibir dotado de esta sensualidad es un fin en sí mismo.

En el cuento “ La Agonía del Rasu Ñiti” de José María Arguedas, se perfila otra manera de percibir y es por medio del espíritu. Rasu Ñiti, protagonista del relato, es un danzarín de tijeras que se vincula a la naturaleza que es común a todos pero que no todos escuchan, mediante la elevación de su espíritu. Cuando Rasu Ñiti baila lo hace de las fuerzas de un espíritu más grande que él.

“-Oyes, hija? Las tijeras no son manejadas por los dedos de tu padre. El Wamani las hace chocar. Tu padre sólo está obedeciendo” pag.128, ARGUEDAS

Rasu Ñiti gacias a esta elevación del espíritu al danzar, sincroniza con el Wamani, y así logra acceder al Logos que lo rige todo a través de todo, que se nos muestra constantemente pero que no lo sabemos interpretar:

(…) esa música hizo detenerse a las hormigas negras que ahora marchaban de perfil al sol, en la ventana. El mundo a veces guarda un silencio cuyo sentido sólo alguien percibe” pag.133. ARGUEDAS

De esta manera se nos presentan a lo largo de este breve ensayo dos medios propios del fenómeno de la percepción, primero los sentidos en Macario, que gozan de un carácter peculiar ya explicado, y segundo por medio del espíritu, que elevado logra percibir el Logos. Este trabajo nos puede ayudar a comprender las distintas posturas del ser humano con respecto a cómo acceder al conocimiento, cómo descubrir y cómo vivir. Se nos presentan dos opuestos: el campo de la fé, más relacionada a lo espiritual, y un campo más terrenal que busca las sensaciones por las sensaciones; estos opuestos sin embargo son idénticos y son unidad, cuestión que nos hace recordar ciertos fragmentos de Heráclito.


Bibliografía.


RULFO, Juan: “El llano en llamas” 1975 México DF: Fondo de Cultura Económica

ARGUEDAS, José María: “Diamantes y Pedernales” 2010 Lima : Norma

Meditaciones sobre la Lectura

" La poesía es el encuentro del lector con el libro, el descubrimiento del libro"

Jorge Luis Borges

Las ideas planteadas en esta pequeña metitación sobre el acto de la lectura, han surgido en base a la lectura del ensayo titulado: "La Poesía", de Jorge Luis Borges.

El lector es también el autor de un texto literario. Las personas que leen desde El Ingenioso Hidalgo Don Quijote de la Mancha, hasta el Trilce, son al mismo tiempo autores de los mismos; esto ya que descubrir es equivalente a inventar. Cuando leemos un texto literario creamos nuestra propia interpretación en base a nuestras experiencias particulares, esto gracias a que la literartura tiene su razón de ser en el plano de la connotación.

Cuando leemos sobre búsquedas de identidades, sobre la muerte, sobre la vida, sobre la naturaleza; descubrimos características de nosotros mismos y de nuestras indagaciones, en este sentido los libros parecen haber verbalizado algo pre-existente que se encontraba en nuestra humanidad, en nuestro día a día.

La labor del poeta, del escritor de novelas, del dramaturgo, del cuentista, del artista, es dar a luz cuestiones que andan enterradas; no se inventa en el sentido más angosto de la palabra, sino que también se descubre, se devela algo que ya estaba ahí pero que había sido relegado a la oscuridad, sea por temor, ignorancia, sabiduría, o por lo que fuere.

Cada relectura nos transtorna y a su vez, al cambiar nosotros y nuestra interpretación, la propia obra se trastoca; así como un hombre que entra a un río no es el mismo al sali de él, el libro no es el mismo una vez se leen las primeras palabras.... el libro, como el hombre y como el río es un ser viviente, que respira, que grita, llora, etcétera, de palabra a palabra, de letra a letra, de silencio a silencio; vive y cambia.

Sobre Garcilaso: ¿Por qué se dice que es el fundador de la lírica española?

Gracilaso es fundador de la lírica española moderna porque implementa esta lengua con nuevas formas discursivas. Garcilaso no es que meramente copie los modelos italianos, Garcilaso toma una estructura nacida en otra parte y al introducirla a la lengua española crea algo nuevo.

Verbaliza una nueva manera de ver las pasiones humanas, ve la pasion sin llegar a perder lo racional, introduce una nueva métrica, una nueva concepción de mundo interior. Coloca nuevamente en la vanguardia a la rezagada literatura española, actualizandola por medio de la actualización de su lengua, la cual pule bellamente.

Los personajes ya no tienen necesariamente que ser nobles, sino que basta con que sean humanos para ser dignos de representación. Hay una vision planetaria del mundo, iguala a las personas en su humanidad.

Surrealismo y Expresionismo

Hay dos reacciones a un mismo desencanto, dos respuestas: el expresionismo y el surrealismo.

El expresionismo intenta representar lo auténtico, y en este intento cree encontrar que no hay nada más auténtico en el hombre que su propio dolor.

"Pero quieta en oscura cueva sangra la mucha humanidad..."
George Trakl. poema: "A los enmudecidos"

A partir del expresionismo los poetas hablan desde una perspectiva de humanidad, George Trakl expresa mediante este verso un dolor común, mejor dicho, ve el dolor como patrimonio y peculiaridad humana. Esto es el hombre, nos dice, y lo demás son supreficialidades, esquivos cobardes. Hay en los expresionistas un dilema existencial marcado, la existencia se torna estúpida y la creación se cuestiona, pues, ¿para qué vivir si lo único que hacemos es retorcernos dolorosamente?. La muerte es lo único que pertenece al ser humano, la vida es una preparación para la muerte.

La respuesta surrealista nos proporciona otra visión. Hay que salir de este desencanto abandonando las limitaciones que provoca la deidificación de la razón cartesiana; hay que atender a nuestro inconsciente, a nuestro mundo onírico.

Bretón apostará por el destronamiento de la "razón"; hay que escribir sin un tema, imágen tras imágen, de manera automática, no dándole tiempo al plano cartesiano para cuestionar y modificar los escritos. Hay que abandonar las simples descripciones racionales, puesto que el arte se denigra haciendo esto. Bretón en el manifiesto surrealista buscará una poética libre de presiones morales, religiosas... en todo caso, el arte tiene su propia moral.

Es curioso, pero para apreciar el surrealismo hay que recurrir en cierta medida a la lógica cartesiana, para, al ver que efectivamente, hay una imágen que rompe con el molde, proceder a abandonarnos en ella. Ambos planos están pues ligados de manera misteriosa, y es este misterio el que hasta hoy continúa cautivando.

El expresionismo busca la respuestas en el mundo objetivo, el surrealismo las busca en el inconsciente. El expresionismo y el surrealismo son distintas reacciones a un malestar común.

La imágen de siglo XX transmitida a través de Samsa y Mersault y las búsquedas formales en la novela contemporánea de Joyce

En los personajes Gregorio Samsa y Meursault, y en las búsquedas formales en la novela de Joyce, se proyecta una clara imágen de las características del siglo XX.

El ser humano está en un proceso de alienación, de deshumanización, el comportamiento que le impone la sociedad lo deshumaniza. La metamorfosis de Gregorio Samsa es metáfora de una robotización del ser humano, el hombre del siglo XX al igual que él, está inmerso en la rutina, obligado a actuar de una manera predeterminada, sin lugar para elecciones, sin lugar para ser él mismo. En el personaje de "el extranjero" se refleja al hombre del siglo XX, que se ve atado por convenciones sociales absurdas; Meursault es ajeno al sistema porque ha optado por la verdad y es el sistema el que lo condena a muerte. Así en el siglo XX oponerse a las normas del sistema provoca un castigo como la condena a muerte de Meursault y dejarse alienar por el sistema induce a un sufrimiento y un castigo basado en el abandono de la dimensión humana, como en el caso de la metamorfosis de Samsa.

El hombre se haya en un callejón sin salida, y esto provoca una angustia existencial muy propia del siglo XX... Somos arrojados al mundo de manera violenta y nuestra vida no es más que una preparación para la muerte. Lo único que parece pertenecerle al hombre del siglo XX es su propia muerte, y es que en medio de una sociedad como la que envueve los trabajos de Kafka, Camus, Joyce, en medio de un sistema que crea vínculos artificiales entre personas y enmascara la mentira, el hombre está solo, y lo único que le vale es su propia existencia, siendo lo demás irrelevante.

La búsqueda formal de Joyce apertura un nuevo tiempo, ya han cambiado muchas cosas, la realidad es distinta, el hombre vive problemas como la enajenación, la alienación; un nuevo lenguaje se requiere y Joyce realiza la búsqueda de este nuevo lenguaje.

El siglo XX se presenta entonces como un siglo de angustia latente, que parece no tener solución, las relaciones sociales se han olvidado del lado humano y el humano parece padecer el remordimiento de haber dejado atrás a alguien.

Sobre el cadáver exquisito

Para que un cadáver exquisito sea precisamente un cadáver exquisito, debe de ser realizado desde una óptica surrealista. El plano de la lógica cartesiana no debe ser el reinante, sino que la realidad expuesta debe de romper las barreras de ésta.

Un cadáver exquisito requiere de un conjutno de imágenes divorciadas hasta cierto punto de la "razón", una imágen tras otra. La formulación de imágenes debe de ser una formulación libre y debe surgir mediante una escritura automática, esto para que no haya tiempo para que la razón las destruya. Por medio de la escritura automática el reflejo del mundo inconsciente es más fiel.

Cuando las imágenes que componen un cadáver exquisito generan una desconexión más brutal con la realidad cartesiana, es porque están mejor hechas.

Y es curioso, pero para explicar y ver lo que se necesita para realizar esta hazaña, basta con detenerse un instante en el nombre mismo.

Un análisis sobre Meursault

El personaje principal de la obra “el extranjero” de Albert Camus, sin duda es uno de los personajes que más me han atraído del mundo de la literatura, tal vez en cierta medida porque me siento, en parte, identificado con él.

Meursault pues, posee una forma de ser que es contraria al comportamiento “correcto” que estipula la sociedad absurda que lo envuelve; el personaje de la obra de Camus está en medio de un sistema que le es ajeno, que actúa de manera absurda y exige a los sujetos que vivan al margen de estas reglas ridículas que no toman en consideración la verdadera dimensión del ser humano.

Meursault no es una persona en lo absoluto incapacitada para sentir, durante el desarrollo de la obra da muestras emotivas que niegan que sea un ser desprovisto de sentimientos “por primera vez desde hacía muchos años tuve un estúpido deseo de llorar porque sentí cuánto me detestaba la gente”, “…cierta hora en la que ocurríame sentirme feliz”; es claro que los sentimientos de Meursault, su modo de sentir, posee un carácter extranjero frente a la mirada de las personas que lo rodean, es esta incompatibilidad e incomprensión, lo que puede causar que se lo juzgue como un ser carente de emociones.

Meursault tampoco es ajeno al mundo de los placeres, es decir, que no es un ser en lo absoluto, incapacitado para el goce placentero. Las relaciones que establece con otras personas tienen en cierta medida un tinte de conveniencia, por ejemplo, la relación que mantiene con María, la mantiene porque le genera placer, es claro que no ama a María, pero que ama el placer que ésta le genera; extraña el goce sexual que ella le brinda. Meursault disfruta de placeres diversos, y su vida gira, en cierta medida en torno a ellos; para comprobar esto basta con leer el siguiente extracto de la obra “Después volví a casa, dormí un poco porque había bebido demasiado vino y, al despertarme, tuve ganas de fumar. Iba retrasado y corrí para subirme a un tranvía. Trabajé hasta la tarde. Hacía mucho calor en la oficina, y cuando salí, al atardecer, gocé viniendo lentamente a lo largo de los muelles. El cielo era verde y me sentía contento. Con todo, volví directamente a casa porque quería hacerme patatas cocidas”. En el extracto se aprecia una persona que actúa conforme al placer, así, bebe en exceso, fuma, goza al caminar hacia su casa y al momento de contemplar la naturaleza. El comportamiento de Meursault entonces, está dotado de unos sentimientos que se mueven con un carácter extranjero y de una sensibilidad por los placeres bastante alta.

Muchas de las acciones de Meursault están pues, como ya vimos, vinculadas a un cálculo placentero, este cálculo dentro de su conducta puede pasar desapercibido y entenderse a Meursault como un sujeto cuyo actuar no obedece a su constitución humana, es decir, que su actuar no se rige por cuestiones que normalmente influyen en el actuar de una persona, como por ejemplo, sentimientos, placeres, etc; entonces, si Meursault posee sentimientos y disfruta de placeres, y que con esto, no es indiferente de los más básicos requisitos para no ser considerado un robot o un extraterrestre; ¿qué es
lo que lo convierte en un extranjero?; la respuesta es obvia: sus sentimientos como su cálculo para el placer, no son concebidos como naturales y adecuados por la sociedad que lo observa. Extranjero de las costumbres, de sentimientos (sus sentimientos son también extranjeros), rechazado por colocar muchas veces al placer como un fin; Meursault vivirá, y será condenado.

La muerte entonces, llega como una condena que ejerce la sociedad ante un monstruo, que genera repulsión y susto. Meursault no se arrepiente de ser como es, y no habría porqué hacerlo, y como vimos, tampoco está en capacidad de hacerlo, puesto que para arrepentirse tendría que sintonizar con un modo de ser que él no comparte.

Al final, cercano a su muerte, hace memoria de su vida y no niega el hecho de haber sido feliz: “(… )sentí que había sido feliz y que lo era todavía”. Meursault entonces es feliz, pero la felicidad que posee no obedece a dogmas religiosos, ni a la realización de ciertas conductas impuestas por la sociedad, ni a un deber ante ella. La felicidad de Meursault se halla en la corroboración de su propia existencia, saberse existente y vivir esa conciencia de ser es lo que le importa, y lo demás no tiene más relevancia que eso. “(…)ninguna de sus certidumbres valía más que un cabello de mujer (…) yo parecía tener las manos vacías. Pero yo estaba seguro de mí, seguro de todo, más seguro que él, seguro de mi vida y de esa muerte que iba a llegar”.

Meursault a fin de cuentas es un mártir que critica el estúpido e inviable camino que impone la sociedad, las reglas que ésta estipula y que no atañen al hombre, que no consideran su dimensión humana y que por consiguiente lo desnaturalizan. La muerte de Meursault es como la crucifixión de Jesucristo, una muerte, en medio de miradas de odio que no comprenden verdaderamente la situación absurda que los envuelve.

El hecho de que la historia de Camus nos remueva hasta el día de hoy es debido a que el padecimiento de Meursault es sin duda el padecimiento de muchas de las personas que habitamos este mundo, y su búsqueda, es una búsqueda que también es reconocida como tal por muchos. La mirada de Albert Camus por medio de la mirada de Meursault es la mirada de un modo de ser occidental que pierde sentido y se distorsiona conforme el tiempo avanza.

Finalmente, habiendo analizando al personaje de Albert Camus, se descubre que lo que debe de ser verdaderamente repudiado es el sistema social, que no permite vivirse como humano, y que genera en éste un sentido de no-pertenecia y provoca que su vida no tenga más sentido que su propio ser y la conciencia de éste.

Francia y los Poetas Malditos / Repelencia

Los poetas malditos fueron el gran malestar en Francia, su enfermedad. La causa de este sentimiento de repelencia yacía en la poesía que éstos componían; los temas, las figuras, los personajes, las ideas, las senseciones, no correspondían a los códigos morales que aparentemente se valoraban en la época. Baudelaire de ninguna manera crea un mundo incompatible con la realidad que percibe, y es precisamene ésto lo que lo convierte en un marginal; Baudelaire se atreve a plasmar ese mundo que parecía estar en sombras, pero que era el más vivo de todos.

La transgresión de los esquemas sociales, morales, surge violentamente; y, esta violencia, provoca un rechazo marcado de parte; por un lado, de aquellos que no entendían el discurso, y por otro lado, de aquellos que lo entendían, pero a los que no "beneficiaba".

Loa poetas malditos, que más tarde dejarían de serlo, poseen ideas novedosas a nivel estético, ideas que generan tensión con los moldes anteriores en los que se preparaba la literatura; surgen entonces, para alegría de Víctor Hugo, poemas no atados a cárceles de métrica barata, poemas que poseen su propia musicalidad.

Hay que concentrarnos en los matices!, se escuchará, y será como toda idea genial, incomprendida y apestada en primera instancia. El discurso de aquellos hombres es maltratado porque es genial; la novedad, las nuevas perspectivas generan inevitablemente fricciones, y solo los que están abiertos a bifurcaciones son los que pueden tentar la comprensión. No es tanto el discurso mismo el que los hace malditos, sino la esrechez que acarrean los prejuicios y que evitan un juicio pertinente del arte.

Relexiones sobre el poema "Correspondencias" de Charles Baudelaire

Correspondencias

La Naturaleza es un templo, de cuyas basas,
suben, de tiempo en tiempo, unas confusas palabras;
Pasa, a través de bosque se símbolos, el ser humano,
Al cual éstos observan con familiar mirada.

Como difusos ecos que, lejanos, se funden
En una tenebrosa y profundad unidad,
Como la claridad, como la noche, vasta,
se responden aromas, sonidos y colores.

Hay aromas tan frescos como el cuerpo de un niño
Dulces como el oboe, verdes como praderas.
- y hay otros corrompidos, triunfantes, saturados,

Con perfiles inciertos de cosas inasibles,
Como el almizcle, el ámbar, el incienso, el benjuí,
Que cantan los transportes del alma y los sentidos.

Baudelaire.... ayyyy oh! cabrón! puto genio!

Charles expone la existencia de las correspondencias secretas que existen en la realidad . Demuestra que el poema se libera, en cierta medida, de nuestros esquemas mentales. Lo que el lector debe de hacer entonces, es llegar al poema y abrir su mente; percatarse que la poesía es precisamente eso (y más): un juego de correspondencias (y repelencias).

En el poema se devela que los sentimientos, experiencias y transportes del alma, solo pueden ser concebidos irrumpiendo los parámetros preestablecidos. El poeta debe buscar estas correspondencias y conjurarlas; es interesante: es cierto que la poesía tiene supropia lógica, pero sería imposible apreciarla si no la contrastásemos con nuestros prejuicios.

El Reino de este Mundo [Resúmen y comentarios]

La historia se desarrolla entre las sociedades haitianas y caribeñas de la época colonial. Un esclavo negro llamado Ti Noel es el protagonista; y mediante él se recrea las constantes luchas de poder y el choque de la tradición africana con la europea. La historia empieza con un paseo que Ti Noel realiza junto a su amo Lenormand de Mezy la plaza de Cabo Blanco, en este paseo Ti Noel observa, tras las vitrinas de una tienda, las cabezas de cera donde se mostraban diversas pelucas, y recrea un orden de poder inverso al que sufre, tras comparar estas cabezas de cera con las cabezas de terneros de la carnicería e imaginarse que en la tienda se sirven cabezas de blancos como plato principal así como se sirven la de los terneros en los restaurantes. Ti Noel contempla luego una estampilla en la que unos nobles negros reciben a un blanco y reflexionando sobre ésta, defiende la superioridad de la raza negra.

Ti Noel, va a visitar a su amigo Mackandal, un representante digno de su raza y mientras el último contaba sus fantásticos relatos sufre un accidente tras el cuál se daña un brazo, que luego el amo decide amputar. El esclavo manco, que era inservible para las labores que hacía antes, dedicó su tiempo a recolectar frutos, semillas y hongos, que luego llevaba hasta una bruja negra de la que aprendía hechizos y hablaba de cuestiones mágicas; la vida del protagonista Ti Noel se mancha aún más del misticismo de su mundo, que a simple vista es por completo paralelo al europeo.

Mackandal huye de la hacienda tras un abrupto con el amo. Luego de un tiempo, Ti Noel descubre que Mackandal ha estado durante el tiempo de su exilio urdiendo una rebelión y expandiendo una peste a los animales y a los blancos de las haciendas. Sin embargo, un negro delata a Mackandal como el responsable de las muertes y para no ser atrapado, Mackandal comienza a metamorfosearse en diversos animales. Luego de un largo tiempo, regresa a su figura humana y aparece ante los negros, en el matrimonio del Lenormand de Mezy; a raíz de este incidente fantástico, la rebelión toma más fuerza, pero es tan efusiva la conmoción en torno al aparecido que los de la hacienda se enteran y atrapan al negro Mackandal.

En la Plaza se procede a la ejecución y se le prende fuego al rebelde, sin embargo, ante los ojos de los negros, su héroe solo ha dejado su cuerpo, siendo su espíritu inmortal. La promesa de regreso estaba clara para los negros, quienes ensanchan su imagen.

El amo se casa por segunda vez y se entrega al alcohol, tras lo que maltrata a sus esclavos, la injusticia blanca llega al clímax cuando el amo intenta violar a una negra, sin embargo el hecho no se consuma puesto que en ese instante estalla una revuelta dirigida por el negro Bouckman, negro que se apoyaba de la tradición mística de su cultura y reclamaba el derecho de regresar a la libertad y al dominio de su reino. Pasan unos días y la rebelión es nuevamente apaciguada: se ha atrapado al Bouckan y su cabeza se exhibe en la plaza, hecho que los blancos utilizan como muestra de su supremacía sobre los líderes negros Mackandal y Bouckman y por ende, por sobre toda la raza negra.

El amo se dirige a Santiago de Cuba junto con Ti Noel, y lo primero que hace es ir al teatro Tivoli, donde se entrega a una vida fácil. Pronto su situación económica decae, igual que su salud física.

Se deja por un momento de lado a Ti Noel, y se relata la desventura de Paulina Bonaparte, europea que padece tras la llegada a Santiago de Cuba la agonía de su esposo. Paulina, agotados los medios que conoce, recurre a la sabiduría de Solimán, un negro de su propiedad. De esta manera ambas culturas tratan de forzar una unión, tanto la europea, como la africana. El esposo de Paulina muere, y luego de esto, la viuda se retira de aquellas tierras dementes y eufóricas, que ya nada guardan de racionales.

Lenormand de Mezy termina vendiendo a Ti Noel, y, gracias a que la ley contra la esclavitud se hace efectiva, el negro logra obtener su libertad. Nuevamente los negros toman el control de su mundo y huellas de este cambio son los animales degollados que Ti Noel encuentra en el camino hacia su antigua hacienda. Para su sorpresa, un negro ha tomado el control de todo y ha esclavizado a su propia gente; Ti Noel reflexiona y concluye que este abuso del poder es peor que las injusticias vividas antes, ya que era un propio negro quien oprimía a negros, y su trato era incluso más salvaje que el que tenían los amos blancos. De esta forma el protagonista ha presenciado de cerca la vehemencia que trae consigo el poder, tanto en su raza, como en la raza blanca. Ti Noel, decepcionado del nuevo cuerpo político decide escapar de aquel lugar y esconderse en la antigua hacienda se su amo. Luego de un tiempo, los excesos del monarca negro propician una rebelión, tras la cuál, la única solución que encuentra éste es el suicidio. Todo su imperio quedó como un recuerdo de su tiranía y como rastro de un sistema opresor europeo, usado por la raza negra para oprimir a su propia gente.

Ti Noel durante un período, vive una vida feliz, pero siente que tiene un deber que cumplir, como si en sus manos recayese la labor de Mackandal. Su aparente tranquilidad no dura mucho, puesto que aparecen los agrimensores, mulatos que hablaban francés; y reviven en Ti Noel las experiencias de esclavitud. Nuevamente decepcionado, ahora por ver parte de su raza totalmente europeizada, recuerda a Mackandal y decide metamorfosearse en otros animales, pero se da cuenta que hasta en los animales existe una constante tensión en torno al poder.

Ti Noel reflexiona y cae en la cuenta de que mientras Mackandal tomaba forma de animales para ayudar a su raza, él lo hacía para huir de cualquier compromiso con ella. Ti Noel descubre finalmente que el hombre existe para superarse a sí mismo mientras vive en el reino de este mundo. El descubrimiento lo conmueve, pero de pronto, un viento verde del océano lo arrastra junto con todo su mundo, sepultando su recuerdo irremediablemente.



Comentario.

La obra el Reino de este mundo es una obra muy recomendable. Analiza de una manera espléndida las luchas constantes por el poder en las sociedades humanas, a través de la recreación de la confrontación de la cultura europea con la africana en el caribe y Haití de la época colonial. Carpentier expone el tema de lo real maravilloso a lo largo de toda la obra, por ejemplo en las transformaciones de Mackandal, en la elaboración de pócimas con la bruja y el hecho de que ésta podía colocar las manos sobre agua hirviendo sin quemarse, entre otras situaciones; y es que, en aquello de cuya veracidad no se puede dudar y que en efecto ocurre, aquel hecho improbable, inusual que rompe con nuestros parámetros, lo real maravilloso está más que presente.

Se puede apreciar el paso de un cuerpo político a otro, el autor recrea de forma excelente lo que sucede en estos periodos de trancisión. Podemos ver este periodo de trancisión cuando los negros celebran ante una posible rebelión, y es que Carpentier introduce el carnaval como un factor principal de la historia en la medida que sirve de puente de una etapa de la historia a otra.

La obra es rica en la expresión de los sentimientos humanos, sobretodo los ligados a conjunto, ejemplo claro de esto es la carga emotiva que los negros comparten en su empeño por abolir su esclavitud. Al final de la obra el protagonista Ti Noel llega a tener una visión más amplia del ser humano, ya no limitado a negros o blancos, y concluye que cada persona, mientras se encuentre en este mundo terrenal, debe de luchar por superarse a sí mismo, pero esta superación no debe entenderse como una mera mejora del individuo separado del conjunto, sino como una superación como especie.

La obra de Alejo Carpentier posee una trama atrapante y debido a todas estas características, entre otras, se presta para nuevas lecturas.

Análisis de un solo verso de Sor Juana Inés de la Cruz

A lo largo de sus producciones literarias, Sor Juana nos sorprende por su dominio de la retórica y de los diversos artilugios poéticos, siendo característica suya la condensación de problemas y sentimientos en frases ingeniosas; Sor Juana, que no desconocía en lo absoluto la filosofía, trata de volcar entonces sus desvelos intelectuales en versos aparentemente dotados de una acogedora sencillez y como cualquier poeta ingenuo, su pondus la impulsa a expresar con palabras los pensamientos que hasta el momento han sido imposibles de trazar por la humanidad.

En el presente trabajo me encargaré del análisis de un verso escrito por Sor Juana, que a mi humilde opinión, mediante su característica llena de herramientas poéticas, de compresión de asuntos y de fuerte imagen me hace pensar que es un digno exponente de lo que en resumidas cuentas significa la misma Sor Juana de la Cruz; es un verso netamente emotivo que además de haber conmovido mi mente, ha tocado con una graciosa facilidad mi poco docto espíritu. El motivo por el cuál solo he decidido trabajar en base a un verso es que considero que dicha pieza , por sus propiedades, es un ejemplo basto de la escritura de la poeta y porque su análisis, debido a todo lo que intenta comprimir, tomará más del tiempo habitual.

El verso es el siguiente: “lágrimas negras de mi pluma triste”y es parte del poema conocido como: “Que consuela a un celoso, epilogando la serie de los amores” incluida en sus “Sonetos”.

En primer lugar, cabe destacarse la animación utilizada, el acto de otorgarle propiedades humanas a una pluma, nótese esta animación en dos partes:
Primero, el hecho de que la pluma vierte lágrimas, y segundo la sorprendente revelación de un estado emocional cuando se hace referencia a que dicho objeto se encuentra triste. Lo que Sor Juana pretende tras esta animación es la formulación de una metáfora que pueda portar el peso de lo que ella desea plasmar y que logre amoldarse a la perfección a su pensamiento.

Nótese además que el empleo del adjetivo “negro” no es casual, Sor Juana lo que desea al escribir lágrimas negras es enfatizar en la tristeza, la pesadumbre, la nostalgia; en este sentido brinda al color un estado emocional, y hace uso de lo que hoy podemos llamar lenguaje de los colores; el empleo de la palabra “negras” quiere transmitir una cierta oscuridad, unas lágrimas ocultas, no expuestas a simple vista, unas lágrimas escondidas en lo profundo.

El verso de Sor Juana puede dividirse en dos partes complementarias: “lágrimas negras” y “pluma triste”, unidas por los artículos “de” y “mi”, cada parte es un verso en sí, y denotan claramente un estado de ánimo, sin embargo juntas, dicha pieza adquiere un significado extra aparte de los dos ya existentes que es: el dolor que padece Sor Juana producto de escribir.

Para entender este último punto hay que contemplar una vez más el verso completo: “lágrimas negras de mi pluma triste”, así, ahora podemos apreciar el mensaje escondido: Sor Juana nos habla de un acto de escribir doloroso, triste, el hecho de que su pluma llore significa que ella misma lo hace a través del objeto, he aquí que el acto del cuál nos habla es un acto prohibido puesto que las lágrimas son de color negro y se pueden interpretar como unas lágrimas tras las sombras, escondidas de la vista de los demás, un llanto que rehulle las miradas; podemos comprender que el acto de escribir genera un dolor que no puede ser entendido o revelado y que tanto el acto como lo que propicia en el sujeto debe permanecer oculto.

Tras el análisis del mensaje del verso es necesario declarar que contiene cierto tinte autobiográfico puesto que Sor Juana siempre fue mal vista en su época por el hecho de escribir y leer en demasía. En su época se creía que los conocimientos provocaban el alejamiento de Dios y es por esto que a las monjas no se les inculcaban tales ejercicios, además de esto, las mujeres en general no tenían los mismos accesos a la cultura que los hombres, la educación menos valía la inteligencia de la féminas y las relegaba a tareas no intelectuales; Sor Juana siempre escribió casi clandestinamente y siempre con el temor de ser malentendida. Ella misma, en sus cartas, declara que sufría de unas ansias incontenibles de empaparse de conocimiento, que ella pensaba que el hecho de conocer más a fondo el mundo, contrariamente a lo que pensaba la mayoría de gente a su al rededor, nos acerca más a Dios, que Dios nos había dado la razón para que la usemos y para que lo encontremos mediante el uso intenso de la misma; sin embargo, difícilmente iba a lograr su cometido y es por esto que sufre mucho debido a su afán de escribir y de plasmar las ideas que le mortificaban el espíritu y que por ende no estaba en la capacidad de silenciar.

Puede verse además la sugerencia que el verso nos hace: el mensaje de Sor Juana no es completamente claro, hay que ir más allá del propio verso para entenderlo. Este poder de la sugerencia es importantísimo en la poesía, pues la poesía no plantea la realidad así como así, sino que la sugiere, Sor Juana es conciente de esto y seduce al lector con esta no explicites.

Es detectable también la técnica de la caja china en el verso: en él, se nos narra a una persona, que sería el objeto poético, que se siente triste cuando escribe; y en la realidad, la poetiza, que sería el objeto social, al estar escribiendo el poema y tener el mismo carácter que el personaje, sufre al momento de escribir. Tanto la Sor Juana del poema, como la Sor Juana que ha escrito el poema han escrito, valga la redundancia, y han experimentado en dicha acción el dolor. El funcionamiento de la técnica de la caja china, que es un sistema complejísimo de desarrollar, en una frase tan corta, se debe al carácter autobiográfico del verso, puesto que la poeta habla de ella misma y de esta forma se divide en dos: objeto social y objeto poético.

Otro punto interesante es el poder de adjetivación, los dos adjetivos empleados son exactos y desbordan en significación, los dos descubren un sentimiento, y hasta cierto punto pueden considerarse sinónimos si los analizamos por separado: la palabra “negro” puede traducirse como un estado triste y la palabra “triste” puede visualizarse con el color negro

Con respecto a esto último, cabe destacarse que sor Juana tiene un gran poder visual, maneja la proyección de imágenes resilientes, es por esto que plantea sentimientos mediante la asociación de tonalidades cromáticas en la mente del lector, el efecto producido por esta técnica se debe a que cuando una persona lee el nombre de un color, inmediatamente piensa en el mismo, y más aún, si se ha pensado en el color, se ha experimentado un estado emocional, puesto que los colores están contaminados de determinadas cargas emotivas. La imagen del verso completo es totalmente tangible: una pluma escribiendo: la figura es reconocible en el mundo real, más el mensaje se haya más allá de este simple armazón; podemos decir, que el alma del verso se haya encerrada en un cuerpo sencillo.

La estructura del verso es bastante curiosa, podemos reordenar las palabras y el mensaje a tratar no se distorsiona en lo esencial, es decir, si invertimos el orden de las palabras, el mensaje seguirá siendo coherente: podemos decir: “lágrimas tristes de mi pluma negra” en vez de “lágrimas negras de mi pluma triste”, y aún así el lector podrá deducir que Sor Juana está intentando plasmar el dolor que siente al escribir.

Se resalta la armonía de las palabras, ninguna es demasiado larga o demasiado corta con respecto a las demás, es decir, todas tienen un tamaño similar, salvo la primera: “lágrimas”, que es mas extensa por tratarse de la introducción al verso, de todas maneras, su extensión no dista mucho de las otras palabras que conforman el fragmento.

Es importante el sonido en una poesía, el verso de Sor Juana en este sentido cumple el requisito: el verso, dicho vulgarmente: “no chilla” y se muestra apetecible al oído, he notado por mi parte que ningún poema suyo cae en este grave problema melódico, siendo sus creaciones pulcras en ese aspecto.

A través de este verso se puede conocer más acerca de la poeta, y no me refiero al hecho ya nombrado líneas atrás sobre que el fragmento que hoy medito sea autobiográfico, sino porque si vemos el magnífico empleo de herramientas poéticas, de técnicas, la estructura simplista y a la vez compleja, el mensaje encerrado en una metáfora bien elaborada, nos daremos cuenta que Sor Juana era una perfeccionista, que se esmeraba, incluso en sus poemas que no eran hipoverbales y que nunca dejaba atrás ningún defecto menor; Sor Juana necesitó emplear mucho tiempo en cada una de sus líneas, puesto que mediante de cada una de ellas, buscaba expresar muchas ideas y sentimientos.

Se puede deducir además que nuestra poeta, manejaba ciertos conocimientos como astrología, filosofía, arte, etc, que le servían para comunicarse de mejor manera y en la mayoría de casos que le traían a la cabeza la inspiración para escribir.
( esto de los conocimientos se pueden ver reflejados en sus obras poéticas en general, no me estoy refiriendo al verso motivo de análisis).

Nótese que todas las palabras empleadas, salvo “lágrimas” (que tiene que ser diferente en cierta medida puesto que es la introducción al verso), son esdrújulas; se comprende entonces un poco del porqué de lo bien que se escuchan tales versos, pero hay que subrayar además que es muy difícil juntar muchas palabras con el acento en la misma sílaba sin producir un sonido desigual y desequilibrado; es aquí cuando podemos valorar el grado de brillantez de la poeta, en este caso Sor Juana, quién una vez mas nos demuestra que por cada palabra que escribe se le van horas enteras por así decirlo.

Dada la cantidad de observaciones realizadas a un solo verso, se puede decir que Sor Juana imprimía en pocas palabras muchas ideas, que su poesía es profunda y que a simple vista parece sencilla, mas las metáforas que usa desean transmitir algo más, algo no visible; su poesía es un comprimido de ideas y pensamientos, pero es una compresión hermosa, una compresión armónica, tanto estructuralmente como melódicamente, simplemente no se puede hablar de esta poeta sin recurrir a un análisis concienzudo de su obra literaria, Sor Juana no es sentarse un día y leer sus trabajos con la ligereza del momento, es una poeta que requiere tiempo y empeño y que sobretodo requiere de un interés hacia el mundo del conocimiento que ella misma busco alcanzar durante toda su vida.

Finalmente, tras haber hecho un brevísimo análisis del verso: “lágrimas negras de mi pluma triste”de Sor Juana Inés de la Cruz, espero haber convencido o al menos hecho reflexionar sobre las características de escritura de esta poeta y ahondado más en su forma de ser y en su manera muy peculiar de observar el mundo. He extraído un grandioso provecho al desarrollo de este ensayo y espero que no haya sido en vano para el que lo lee. Me parece interesante la poesía de Sor Juana y dada esta experiencia me apremia volver a repetir este ejercicio, el cuál recomiendo con otros versos propiedad de la misma poetisa.

Visión de Dante sobre algunos personajes que aparecen en el Infierno

Dante a lo largo de su epopeya recurre a la inclusión de un sinfín de personajes, el hecho de que cree una maraña tan inmensa se debe a que ve necesario disminuir las improbabilidades de encuentro con personajes históricos relevantes.

Dentro de todo el poema sin embargo han habido algunos personajes en particular que me han llamado la atención. En primer lugar Ulises; Dante muestra una visión del viajero de la Odisea bastante diferente a la que se entiende en la obra de Homero, en todo caso, esto se debe a que lo analiza desde una mentalidad diferente a la que existía en la época en que el poema homérico fue escrito.

Ulises está condenado por ser un mentiroso, y en este sentido me parece muy graciosa la sentencia; Ulises le mintió a Penélope, le fue infiel en varias oportunidades, incluso, como se hace referencia en la obra de Hesíoso: “los trabajos y los días”, Ulises, cuando estuvo lejos de Itaca tuvo hijos con otras mujeres, cuestión que puede escucharse extraña pero que dejaría de serlo si nos enfocamos en la mentalidad de ese entonces, que consideraba a la mujer tan solo como un bien; Ulises le miente al cíclope Polifemo de una forma que deja al pobre hijo de Posidón completamente humillado, Ulises es pues, el pinocho griego y por lo tanto Dante considera que es una persona apta para quemar su cuerpo de madera en el infierno, o mejor dicho congelarlo debido a que su concepción es más bien fría que calurosa. Pero en fin, la cuestión es que el poeta nos brinda una nueva forma de ver al héroe griego, y hasta cierto punto lo dota de imperfecciones.

Dante se entusiasma cuando retrata a los personajes de la literatura griega, se esmera por hacer que sus diálogos sean creíbles para el lector, les da nuevamente vida después de que éstos han estado repitiendo los mismos actos y discursos desde la época del mundo antiguo; me gusta pensar que Dante se apiada de ellos y les da nuevas cosas qué decir, pero basta, no los quiero aburrir con la explicación referida a mi manía irracional de ver a los personajes literarios como actores de cine o de teatro, que como es natural, se aburren del mismo guión.Podría concluirse que Dante usa a estos personajes en la mediada que se siente familiarizado con la literatura clásica
Es entrañable la forma en la que Ulises narra la manera como llegó al purgatorio, se cuenta que luego de llegar a Itaca, él y sus hombres se dan cuanta de que lo suyo no es andar por ahí “chochos” cuidando a sus nietos y deciden emprender en plena senectud un viaje a lo Desconocido, todo bien hasta ahí, pero su viaje no resulta tan fructífero puesto que se estrellan contra una montara, acontecimiento extraño puesto que las montañas son bastante grandes para que pasen desapercibidas, pero en todo caso se culpa al viento y a la furiosa tempestad; lo más resaltante de todo esto y un factor que demuestra la brillantez de Dante es que la montaña en la que se estrellan Ulises y sus hombres es la montaña del purgatorio.

El poeta florentino se identifica con Ulises, el riesgo que el viejecillo griego corre le parece atractivo, y en cierta mediada me atrevo a decir que Dante es un adicto al riesgo, debido a que para escribir tamaño poema se nenecita mas que sabiduría y buena técnica: se necesita empuje y jugarse el destino de tajo.

Otro de los personajes que me provoca un gran afecto es Brunetto Latini: el maestro de Dante; el poeta lo aprecia a montones, lo coloca en el Infierno, sí, pero lo aprecia, lo castiga con el dolor eterno torturándolo y llagándole la cara, pero qué más da: el punto es que Brunetto había despertado en el florentino un gran respeto.

Siendo escrutado así por tal pandilla,
Uno me conoció y, al punto, asido
a mi manto, exclamó: “¡Qué maravilla!”
Y yo, que vi su brazo a mí tendido,
Miré el rostro cocido por completo
Sins er por sus ampollas impedido
De conocer al punto a aquel sujeto;
E, inclinando la mano hacia su frente
Repuse:” ¿Estáis aquí señor Brunetto?”
(22-30)

Sin duda un pasaje conmovedor, Dante y su maestro en medio del Infierno, mostrando su aprecio a un chamuscado Latini: simplemente incomparable.

Otro y el último personaje que he considerado en mi breve ensayo es Judas; el motivo de mi interés por este personaje se debe a que su castigo es bastante peculiar, es mascado por Lucifer, pero no solamente nuestro simpático ángel-muerciélago lo babosea y clava los molares sino que además de esto con sus garras araña y destroza la carne del discípulo desde la cintura para abajo. Es una castigo eterno como todos, probablemente Lucifer se canse, pero debe seguir por la eternidad cumpliendo con su deber, es curioso, pero es probable que el castigo de Lucifer sea el hecho de masticar a Judas, de no comerlo, sino limitarse a masticar su alimento: a mi parecer, el peor castigo que pudo recrear el malicioso de Alighieri.

Visión de Florencia y de los Florentinos en el Infierno de Dante

Dante, fue un poeta que brindó lo mejor de sí para con su ciudad, años enteros de servicio prestado; mas la misma le fue ingrata y lo despreció y expulsó de sus muros, Dante herido en el corazón y en el orgullo fue obligado a ver la ciudad desde lejos para toda su vida. El poeta sin embargo nunca abandonó las esperanzas del retorno, y la herida que le causó tal exilio fue enorme:

“Desde que fue gusto de los ciudadanos de la bellísima y famosísima hija de Roma, Florencia, arrojarme fuera de su dulce seno- en el cual nacido y criado fui hsata el como de mi vida, y en el cual, en buena paz con ella, deseo con todo el corazón reposar el ánimo cansado y terminar el tiempo que me ha sido concedido’, por casi todas las partes por las que esta lengua [la italiana] se extiende, peregrino, casi mendigando, he andado, mostrando contra mi deseo la llaga de la fortuna, que suele injustamente al llagado muchas veces imputada.
Verdaderamente he sido leño sin vela y sin gobernalle; llevado a diferentes puertos y abras y litorales por el viento seco que exhala la dolorosa pobreza; y me he presentado ante los ojos de muchos que quizá por tener cierta fama me habían de otra forma imaginad, en opinión de los cuales, no solo mi persona se envilecio, sino que se despreció toda mi obra, tanto la ya hecha como la que estaba por hacer” .
(II, III- El Convite)

Podemos entender entonces que con el tiempo Dante sintiera desprecio por muchos de los florentinos y hasta cierta medida con la propia Florencia, su herida nunca sanó por completo y convirtió en una venganza sutil algunos pasajes de la Comedia.

Es curioso darnos cuanta que en el infierno de la Comedia, se hayan desperdigados cantidades grandísimas de florentinos, esto a mi parecer refleja un desquite, un colocar a determinadas personas que le pudieron ocasionar daños en un estado inferior al de él mismo, se esboza la venganza. Puede que el Dante, objeto poético que se encuentra en el infierno junto a Virgilio sea objetivo al analizar a los pecadores y no tenga nada que ver con sus sentencias, pero se me presenta tentadora la hipótesis de creer que esto de colocarse de personaje principal no es mas que una excusa para hacer arder en la eternidad a varios de los que el considera, digámoslo así, gente en su contra. Dante hace uso de su brillantez, y al colocarse en el poema como un ente que nada tiene que ver con los castigos impuestos, se lava las manos a pesar de que sí es él quien designa a cada uno de los seres representados a tal o cual círculo, a tal o cuál castigo, a tal o cual humillación.

Algunos estudiosos postulan que Florencia puede ser interpretada como la selva oscura en la que aparece Dante al inicio de la epopeya, y que es oscura debido a que su porvenir cumple con esta característica. Desde mi punto de vista, tal perspectiva puede hallar cabida en la realidad, no sería muy extraño que el poeta se refiriera a esto, o mejor aún, podría ser que varias de sus alegorías tuviesen doble significado, siendo la selva oscura tanto la vida terrenales general en la que el hombre se ve perdido como la Florencia en plena disputa y perdición cuyo futuro es un enigma.

La Florencia que Dante representa en el infierno es una ciudad en medio de cambios bruscos, en medio del caos, hay un afán por descubrir la manera de solucionar la situación y una curiosidad sobre los asuntos que ocurrirían más tarde.

Podemos deducir que Dante estuvo eternamente preocupado con el porvenir de su ciudad natal y nunca dejó de preocuparle su futuro.

Podemos entender aún mejor toda la representación de Florencia y de los florentinos en el infierno de Dante si nos enteramos de la época en la que se presume que escribió esta parte del poema; para esto, cito a Ángel Crespo:

“Dante escribió el Infierno en una época de radicalización política, una de cuyas causas, más próxima que remota, era la batalla de Montaperti.[…]

(Ángel Crespo- dante y su obra, pag. 18)

Podemos ahora comprender que se haya formulado una Florencia desordenada y que Dante estuviera preocupado por que sucediese un acontecimiento brusco que modificara el curso de la historia de dicha ciudad.

El poeta solo salva una que otra persona, como por ejemplo a un ancestro suyo, a su madre y a Beatriz; los tres, se hayan en el paraíso. Sin embargo Dante no hace mención de su padre, por lo que se suele pensar que algún pecado cometió estando en vida y que el poeta prefirió no tocar el tema. Uno de los pasajes mas conmovedores es rescatado también por Ángel crespo y trata el momento en el cuál Dante se encuentra con su maestro Brunetto Latini en el infierno:

Siendo escrutado así por tal pandilla,
Uno me conoció y, al punto, asido
a mi manto, exclamó: “¡Quñe maravilla!”
Y yo, que vi su brazo a mí tendido,
Miré el rostro cocido por completo
Sins er por sus ampollas impedido
De conocer al punto a auel sujeto;
E, inclinando la mano hacia su frente
Repuse:” ¿Estáis aquí señor Brunetto?”
22-30

Nótese que no todos los florentinos eran despreciados por Dante, pero que la mayoría, era totalmente digna de su repudio.

Ahora, la preocupación por Florencia y su amor hacia ella se puede ver reflejado en el pasaje en el cuál Dante se encuentra con el traidor Bocca degli Abati, el cuál había sido el culpable de una masacre en Florencia, y reacciona de una manera inesperada y totalmente fuera de contexto, tomando en cuanta su normal estado sereno a lo largo de la epopeya….

“En efecto , al oír su nombre , pronunciado por otro condenado , quiere obligarle a confesar quién es y, agarrándole por los cabellos, le deja la cabeza medio pelada. Nunca se pinta a Dante tan cruel como en esta escena, y si bien es lícito dudar de que en su vida real se mostrase alguna vez tan dsepiadado, no por ello dejan de formara parte de su personalidad- y aún de la vida que soñó para sí-tanto escenas como ésta cuanto aquellas otras que, en el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso, le muestran caritativ, amable o extasiado ante la belleza de la creación. Al poeta hay que conocerlo por su vida, pero también por su obra, y creemos que, sobretodo por ésta. Su completa, y compleja personalidad se releja mejor en sus escritos- en los más importantes de los cuales él mismo es protagonista- que en todos los documentos de archivos hallados y por hallar; de ahí que no sintamos escrúpulo alguno cuando los utilizamos para tratar de comprender sus sentimientos”
(Ángel Crespo- dante y su obra, pag. 20)

El autor Ángel Crespo es el que habla sobre esta reacción exagerada de Dante frente al traidor, a mi parecer su reacción demuestra un sentir profundo hacia su ciudad y el hecho de que reaccione tan exageradamente se debe a que quería demostrar mediante la misma exageración en el pasaje, el grado de amor que sentía hacia Florencia. Hasta cierto punto me perece que Dante quiere crear un comportamiento disonante en su personaje para que esta conducta pueda ser fácilmente detectada.

Otro momento a analizar es el enigma del Lebrel que plantea Dante, si es, claro, si caemos en la supocisión de que la situación que va a trastocar dicho ente es la realidad confusa de la ciudad de Florencia. El enigma hasta el momento no tiene una solución precisa, la identidad del Lebrel permanece oculta hasta al más grande de los dantólogos, pero eso no es lo que importa en estos momentos, lo que me importa es solo ver la preocupación de Dante por Florencia, la necesidad de incluso pensar en una profecía para vislumbrara el futuro de la cuidad con la que mantenía una dañina relación de amor-odio.

Esto es lo que a grandes rasgos he podido extraer sobre la visión de Dante sobre Florencia y los florentinos, espero haber cumplido con las expectativas del lector.

Comparación de l Infierno de Dante Con el Infierno Japonés, Chino, Azteca y Nórdico

Etimnimlogía:

La palabra infierno proviene del latín infernum,1 "inferior".
(rae)

La concepción del infierno no le es única al cristianismo, podemos enumerar una serie de lugares que cumplen con las facultades infernales si indagamos en la historia de las antiguas civilizaciones sea de oriente como de occidente. Se puede afirmar que el hecho mismo de que casi todas las culturas, cuenten con un paraíso y con un infierno es producto de un anhelo a una vida posterior donde se alcance un estado de plena felicidad y de paz y donde se halle una recompensa por el comportamiento brindado estando con vida. Si bien es cierto la creencia del más allá es universal, nadie puede afirmar y mucho menos demostrar con exactitud lo que hay en ella.

En el presente ensayo lo que me apremia es elaborar una breve comparación entre el infierno de dante y los infiernos concebidos por el Islamismo, por la cultura japonesa, la china y por la civilización azteca y nórdica; enfatizaré en las semejanzas tanto como en las diferencias, creyendo importante los dos pasos para conocer hasta qué punto Dante utiliza nuevas ideas y hasta que punto su pensamiento se asemeja al de otras culturas.

En primer lugar hay que establecer el porqué de las divergencia en la manera de ver el infierno, el principal motivo está relacionado con la manera en que las culturas entienden el transcurrir del tiempo ¿y cómo esto puede influenciar en una concepción del mundo de ultratumba?, pues muy simple, el infierno es un lugar donde se padece y seis se padece entonces se debe especificar el tiempo de tal padecimiento, ahora, en este punto, las culturas con una historia lineal lo conciben como infinito y las religiones con una historia cíclica suelen mostrar el infierno como un período intermediario entre encarnaciones (por ejemplo, el Di- Yu chino); dándose de esta manera las principales diferencias.

Para seguir con el desarrollo de este trabajo he creído conveniente ir abordando cada infierno a tratar en orden, insertando en cada uno los respectivos comentarios referidos a las semejanzas y diferencias con el infierno de Dante.

Empecemos por Dante mismo: En el infierno compuesto por el florentino podemos resumir la influencia de dos tradiciones: la cristiana y la grecolatina; el mundo del más allá mediante alegorías inteligentes y formas que solo el poeta puedo diseñar.
Su infierno es un enorme abismo en forma de cono invertido y está dividido en círculos o estancias, en cada círculo se hayan designados los condenados según sus tipos de pecado, teniendo los pecados más perdonables por Dios lugares menos cercanos al centro de la tierra y con padecimientos menores con respecto a aquellos que cometieron los pecados más terribles. Los hombres en este lugar transmutan en otros seres y en este punto se puede apreciar las regresiones que hacen los pecadores al transmutar en animales, plantas y hasta minerales, como muy bien lo señala Ángel crespo en su libro “dante y su obra”. Otra característica es que las almas están dotadas de cuerpo, ya que para padecer deben estar expuestos al mundo sensorial. Finalmente Dante nos muestra un infierno que en el que la salvación es inexistente: las almas están condenadas por toda la eternidad sin la más mínima esperanza de dejar atrás su calvario. En el infierno de Dante no hay quién juzgue sino que son los mismos humanos quienes eligen ir a tal lugar, puesto que el pecado para el poeta es una elección.

Antes de comenzar con la descripción tanto del Infierno chino como del infierno japonés, creo conveniente trazar a grandes rasgos las percepciones que tenía el budismo sobre este mundo, debido a que, ambas culturas, se vieron influenciadas enormemente por dicha religión.

En primer lugar se muestra como un lugar de dolor y tormento, hay tanto lugares calientes como lugares fríos, pero los lugares de mayor sufrimiento son los fríos.
A pesar de que las representaciones budistas tradicionales del infierno guardan un cercano parecido con aquellas del cristianismo, el concepto del infierno difiere de su equivalente cristiano en dos aspectos importantes: el infierno no es un castigo y su duración no es infinita. Cada mundo es la objetivización de la propia mente del individuo, de acuerdo con el funcionamiento natural del principio del karma; nadie juzga y nadie condena. El ímpetu que hemos establecido determinará el tipo de mundo en el que renaceremos.
El budismo no cuenta con una concepción de un ser creador o juez divino -esto se considera parte de nuestras propias proyecciones, con respecto a nuestras esperanzas y temores, que se encuentran basadas en nuestra necesidad por una figura paterna alentadora, que organice al cosmos.
Según la mentalidad budista permaneceremos en el estado de tormento por tanto tiempo y como hayan energías kármicas sin descargar que nos mantengan allí. La tradición sostiene que una vida en el infierno puede extenderse al cabo de muchos eones.

Ahora empecemos a analizar las concepciones infernales de los orientales; he creído conveniente empezar por el de la cultura china.

A) EL INFIERNO CHINO
El infierno chino es conocido con el nombre de Di-yu o literalmente "prisión terrenal"; Está ligeramente basado en el concepto budista del Naraka; en él, se juzgan a las almas de los pecadores y se las somete a un castigo, vemos la primera semejanza con el infierno de dante; otro punto de convergencia yace en el hecho de que los dos infiernos tiene una distribución por estancias, cada estancia respectiva a determinado castigo y pecado. La topografía del Di-
Yu es similar a la de la tierra, habiendo ríos, ciudades, campos y tribunales; Es un laberinto subterráneo distribuido en diez niveles y está dominado por Yama, el Rey del Infierno. En este lugar, se hace referencia no solo a jueces, sino también a guardias que velan de que todo esté en orden y de que no haya transgresores. Los condenados sí pueden ser perdonados: cuando el alma ya ha cumplido su condena y se haya purificada, ésta va hacia el décimo sector en el cuál el juez sien evaluando el grado de purificaron le concede permiso para reencarnar; luego de esto, el alma recibe del último guardián la bebida del olvido para borra su pasado y reanudar una nueva forma de existencia.

Nótese que la principal deferencia con el mundo reflejado por Dante yace en la posibilidad de salvación, en este sentido el infierno chino acopla el purgatorio y no lo trata de manera separada como lo hace el florentino; para los chinos el castigo es temporal y una vez que se ha cumplido con los padecimientos sentenciados por los jueces infernales, el muerto puede volver a la vida en forma de animal, planta o de nuevo ser humano, iniciando de esta manera el camino de transmigraciones; para Dante la salvación en el infierno es nula:

“POR MÍ SE VA HASTA LA CIUDAD DOLIENTE,
POR MÍ SE VA AL ETERNO SUFRIMIENTO,
POR MÍ SE VA A LA GENTE CONDENADA.
LA JUSTICIA MOVIÓ A MI ALTO ARQUITECTO.
HÍZOME LA DIVINA POTESTAD,
EL SABER SUMO Y EL AMOR PRIMERO.
ANTES DE MÍ NO FUE COSA CREADA
SINO LO ETERNO Y DURO ETERNAMENTE.
DEJAD, LOS QUE AQUÍ ENTRÁIS, TODA ESPERANZA
Canto III (Infierno)

Lo que más sorprende son las similitudes existentes en al organización: en las dos concepciones hay jueces: recuérdese al rey Minos; y hay guardianes: hacer memoria de Cerbero, de los centauros, de los minotauros, etc.; la topografía es bastante parecida: un mundo subterráneo, ríos, ciudades, etc. Los chinos también tienen un personaje que es el análogo de Lucifer, denominado con el nombre de Yama. El hecho más distante es el referido al agua del olvido; si bien en el infierno de dante el padecimiento es infinito, por lo que nunca se puede dar lugar olvido, el poeta ni siquiera en el paraíso hace mención a que el ser humano pierde la conciencia de lo que ha hecho en su vida terrenal, el ser humano carga con sus culpas y cuando llega a un estado superior podría decirse que las asimila y las convierte. La transmutación existe en el infierno de Dante pero esta se da en el mismo infierno, contrariamente del chino en el cuál las almas migran (este sería el término apropiado) a otras sustancias.

EL INFIERNO JAPONÉS

El infierno japonés, ha recibido influencia del budismo chino, pero en este punto hay que aclarar que el budismo en Japón dista del chino en varios aspectos, la cultura japonesa esta constantemente abierta a la mentalidad mundial pero siempre que acopla parte de ella la modifica y la adhiere a su cultura dándole rasgos propios, el hecho entonces de que haya una influencia china, no implica que su visión del infierno sea idéntica. Los japoneses formulan un mundo de ultratumba genial, bien elaborado, con detalles, con descripciones exactas de los castigos y con una fantasía sin precedentes y llegado a este punto me atrevo a decir que son superiores a la obra de Dante. De todas maneras, es necesario destacar que es tras la venida del budismo que se introduce la idea de recompensa o castigo después de la muerte.

Hay que destacar el hecho de que si bien es cierto la obra de Dante se asemeja al Corán, el Corán haya su influencia en oriente, por lo que Dante puede remontarse a estos lares.

Los japoneses cuentan con un libro de los muertos, al igual que los egipcios de nombre: Ojoyoshu ( una guía para la reencarnación en la tierra pura) y fue escrita por un monje llamado Genshin en 985; en ella, un viajero visita el inframundo y ve todo lo que acontece en el mismo, en esta obra el infierno se divide en ocho regiones de fuego y ocho regiones de hielo y nieve; es un infierno subterráneo, el primer nivel es conocido como el infierno de la justicia retributiva y se encuentra como a 8000 kilómetros del mundo mortal, aquí los pecadores se hacen pedazos entre si con garras de metal, se pueden encontrar castigos menos severos como ser cubiertos de barro y excremento o ser picado por millones de mosquitos mientras se es obligado a comer material fecal hirviente; el infierno más corto dura 12, 500, 000 años. El segundo es el infierno de la cuerda negra en el cual se encuentran ladrones y asesino los cuales son castigados con látigos de fuego; el tercer infierno es para las personas que han cometido violaciones. El cuarto nivel es el infierno de los gritos donde muy curiosamente se castiga a aquellos mercaderes que mezclaban sake con agua; esto fue considerado por Genshin un pecado terrible y los culpables debían de ser castigados con 404 enfermedades y miles de insectos que entran a sus cuerpos para comerse la piel, carne y huesos. El quinto nivel, "El Gran Infierno de los Gritos" es exactamente lo mismo salvo que el sufrimiento es diez veces mayor. Las personas son culpables de los mismos pecados que las del cuarto, pero ellas han mentido acerca de sus crímenes. El siguiente infierno es El Infierno de las llamas, es donde se convierte a las personas en una suerte de yakitori humano. Las personas son atravesadas con una barra al rojo vivo. El octavo nivel, el "Gran infierno del Sufrimiento Ilimitado" esta a dos milenios de profundidad, aquí se queman y son comidos vivos y arrojados desde las cimas de montañas de 80 Km. de alto a todos los que asesinaron, dejaron morir de sed a otros, para los niños que mataron a sus padres y para los que envenenaron.
El rey o emperador del Jigoku (infierno) se llama Enma-ho, y juzga las almas de los pecadoras de los hombres dándoles una de las dieciséis regiones de castigo, la hermana de Enma-Ho juzga a las mujeres. Un dato interesante es que los pecadores antes de ser juzgados ven relejados sus pecados a través de une espejo

Hay que ver ahora las semejanzas con el infierno de Dante, primero resalta el hecho de que hay una fuerza dual que maneja el infierno, igual que Lucifer, e igual que en el infierno chino, esto puede entenderse por la influencia del taoísmo en la filosofía japonesas y su creencia de que todo está dirigido y conformado por una fuerza contraria y complementaria; nuevamente vemos la necesidad de dividir el infierno en varios lugares dentro de los cuales se encuentra un grupo de pecadores con un tipo determinado de castigo. Una diferencia es el singular detallismo del infierno japonés, en él podemos encontrar medidas de tiempo, distancias, y sobretodo descripciones morbosamente minuciosas; otro factor importante es que a diferencia del infierno concebido por Dante, el infierno japonés causa terror, la lectura del Ojoyoshu provoca temor al más allá y los personajes en él descritos nos espantosan; en la Comedia se introducen diálogos fraternos, y otros elementos que se encargan de suavizar el contenido de la obra; en el caso del Ojoyoshu, estos elementos no existen, y el mundo subterráneo se manifiesta con suma crudeza. Otra semejanza es que en ambos libros el personaje principal es un viajero que visita el inframundo, podemos notar en el Ojoyoshu un Dante nipón surcando los confines de lo desconocido.

Un punto en el cuál se diferencia de la concepción del poeta florentino es que a salvación, al igual que ene. Infierno chino, se logra tras cumplir tu sentencia, y es más, puede ser acortada por medio de las plegarias y de la intersección de un buda. La pareja infernal en este sentido, tiene misericordia y brindan a los muertos oportunidade de redención.
En el Ojoyoshu abundan seres montuosos y aunque no parezca cierto, superan en número a los que aparecen en la comedia; la fantasía de los japoneses no tiene límites y crean un sin número de seres mágicos, grotescos, peculiares para llenar su visión de ultratumba.

En primer lugar hay que hablar sobre el Oni, que es un demonio, una especie de ogro. Su aspecto es humanoide y su vestuario solo consta de una especie de taparrabo, tiene cuernos y un tercer ojo.
Los Onis son los seres que se encuentran con más abundancia en el Jigoku y causan desgracias, enfermedades, hambrunas y muchas veces poseen a las personas. Llevan un garrote y aparecen montados en una carreta en llamas para apoderarse del alma de una persona que esta a punto de morir y que tiene malos sentimientos.
Los adivinos, y las personas especialmente virtuosas pueden detectar la presencia de estos ogros cuando se hayan cerca de ellos.
El Oni está presente tanto en el Jiguku como en el mundo mortal, este es un rasgo importante en comparación con los personajes de Dante los cuáles solo se encuentran en el inframundo
En segundo lugar se pueden clasificar los guerreros fantasmas cono los Shura (imagen izquierda) y los Tengu (imagen derecha); los Shura son espíritus enfurecidos que habitan el cielo y se reúnen para luchar entre ellos eternamente. Los Tengou son unos ogros alados de carácter colérico, se dividen en jefe Tengou y subordinaos del jefe Tengu. En tercer lugar voy a nombrar a los genio: el espíritu del trueno oni rojoy el espíritu del viento oni azul.
En Japón, los fantasmas son parte importante de la consolidación de su cultura y creencias, en verano se celebra la “fiesta de obón”, en la que el espíritu regresa a casa. Existen infinidad de fantasmas, cada uno con rasgos particulares que lo diferencian del resto, hay un espectro para cada momento, lugar y situación, siendo los japoneses muy imaginativos al momento de las descripciones.
Como ejemplo más conocido se puede mencionar al Kappa, un ser de piel verdosa que vive en los ríos y que solo puede ser derrotado si es que se destruye la bolsa de agua que lleva en la cabeza. Otros ejemplos son Futakuchi-Onna mujer de dos bocas, el niño de un solo ojo cuya finalidad solo es divertirse, y el BaKu, ser que se alimenta de las pesadillas de los seres humanos.

Ahora, luego de haber hecho un repaso por todo este mundo fantástico de seres de ultratumba, podemos deducir que los personajes en el libro de los muertos o en general, en la concepción de infierno de los japoneses superan en número a la también basta máquina de Dante Alighieri.

3) El Infierno Nórdico

El infierno nórdico es conocido con el nombre de Nifelheim o Niflheim, que significa Hogar de la niebla, El reino es morada de l diosa Hel, quien fue desterrada por Odín por considerarla un ser atroz. Una de las peculiaridades de este mundo es que hay un predominio de la materia fría, del hielo y la nieve. En este reino las personas padecen y es, en contraposición con el Valhala (especie de paraíso nórdico), un lugar de tormento de oscuridad y de tinieblas.

El reino está bajo tierra, al igual que todos los anteriormente descritos y su acceso era dificultoso y largo puesto que esta distanciado de todo signo de humanidad y se tení que recorrer los penosos caminos de las frías regiones del extremo norte. En el puente de cristal que llevaba hacia la entrada se encontraba el esqueleto de Modgud, quién pedía a los espíritus le pagar su pase con sangre. Los espíritus se movilizaban con las carretas y caballos que se habían quemado en su funeral, y los nórdicos colocaban a los muertos, los zapatos de Hel, unos zapatos especialmente resistentes para soportar la accidentada caminata que los esperaba tras la muerte. Luego de pasar el puente, los espíritus se encontraban con el bosque de acero, lleno de árboles con hojas de dicho material y luego de esto, se llegaban a las puertas de Hel, custodiada por un perro guardián de nombre Garm.

Dentro, se hallaban glaciares y ríos, como el río de Slid, en cuyas aguas rodaban espadas eternamente espadas. El palacio de la diosa Hel se llama Elvidner, que quiere decir miseria. Al reino de Hel llegaban todos aquellos que habían sido perjuros y criminales y los que habían muerto sin derramar sangre, de vejez y de enfermedad.
Los nórdicos durante su vida, intentaban realizar actos heroicos, puesto que de esta manera podrían tras su muerte gozar de la bienvenida en el Valhala, que como ya lo dije era una especie de paraíso, es por esto que no dudaban en arrojarse de precipicios o las mujeres, caer sobre las espadas que les eran entregadas el día de su boda, para morir y de esta forma seguir al alma de sus esposos valientes. Las almas impuras por el contrario, eran desterradas a Nastrond (la ribera de los cadáveres), donde eran castigados para luego ser arrojados a la caldera Hvergelmir donde la serpiente Nidhung, hermana de la diosa Hel dejaba de mascar el árbol Yggdrasil (que explicaré más adelante) para alimentarse de los condenados.

Un palacio que se erige
lejos del Sol
en Nastrond;
sus puertas dan hacia el Norte,
gotas de veneno caen
de sus aberturas;
entretejido está ese palacio
con lomos de serpiente.
Allí vio ella vadear
las lentas corrientes
a los hombres sedientos de sangre
y a los perjuros,
y a aquellos que seducen los oídos
de las esposas de los demás.
Allí absorbe Nidhug
los cadáveres de los muertos.
(Edda de Semund).

Hel interfería además en el mundo de los vivos, puesto que recorría la tierra trayendo pestes y hambruna; además de esto, los muertos de vez en cuando podían obtener permiso para retornar por breves momentos al mundo de los mortales.

Ahora, si comparamos el infierno nórdico con el de Dante podemos encontrar que en ambos se da un predominio de la materia fría y de la oscuridad, una característica que los hace peculiares frente a los demás infiernos que daban mucho lugar a las llamas y a las sustancias hirvientes como por ejemplo el islámico. La diosa Hel es mujer, esto es una diferencia, puesto que Lucifer, se podría visualizar como un ser masculino; una semejanza curiosísima es que en ambos infiernos existe un perro guardián, en el caso de la comedia es Cerbero y en el caso del Nifelheim es Garm. Otro dato importante de analizar es que el infierno nórdico tiene una ubicación real, no es como el de Dante que se desarrolla en otro plano, sino que incluso un mortal, puede acceder, o mejor dicho, encontrar tal reino si es que llega a dar con su ubicación. Para llegar al Valhala y no ser condenado no bastaba con tener una vida justa, sino que a esto se le añadía el haber muerto heroicamente, derramando sangre, asunto que Dante cuestiona, puesto que éste juzga a los asesinos y suicidas en uno de sus círculos, y puesto que para hacer una acto heroico, en la mayoría de los casos se debía recurrir a ambas cosas; en todo caso los nórdicos no verían el suicidio como un suicidio, al contrario, lo visualizarían( si la situación y el momento lo permiten) como una inmolación. La geografía y el constante de los ríos se dan también en este reino.

El infierno de Dante, su purgatorio y su paraíso están hasta ciertos puntos ligados unos a otros, la organización de cada uno de ellos es además interesantísima, bueno, los nórdicos también relacionaron los planos de sus mundos y los unen por medio de la representación de un árbol de proporciones gigantescas llamado: Yggdrasil.
Un fresno que conozco resiste,
Su nombre es Yggdrasil.

Un árbol inmenso, cubierto
Por la blanca arena.
Desde ahí viene el rocío
Que cae sobre los valles.
Se erige siempre verde
Sobre el pozo de Urdal
( Tor Åge Bringsværd)

Podemos explicar la configuración de este inmenso árbol cósmico de la siguiente forma:
El árbol de Yggdrasil fue plantado por los dioses en Asgard, lugar que se encuentra situado en Midgard; este árbol cósmico une mediante sus raíces los tres mundos principales: Asgard, que es el plano superior, Jotunheimen, que es el plano medio, donde se encuentran los humanos y Niflheimen, que es el plano inferior, el cual podemos interpretar como su infierno
“Este inmenso fresno de dimensiones prodigiosas sostiene al universo. Es el Siempre Verde, el Poderoso Fresno, la fuente de la vida, vida eterna y polo axial del mundo. No existe mito alguno sobre su creación, por lo que es entonces fuente primordial, es el Árbol de la Existencia y nutre todo la vida.”

Extracto del artículo "El bosque sagrado", de Elizabeth Ross, publicado en enero del 2002 en Acento, la voz de Michoacán

Se puede entender entonces que Mientras este ser esté vivo, el mundo como lo conocemos no desaparecerá ni ingresará en un estado de caos.

Otra vez me hallo en la necesidad de citar el artículo de Elizabeth Ross:
“El poder de todos los símbolos contenidos en Yggdrasil es considerable. Une cielo y tierra, se sumerge en las profundidades. Es cobijo, refugio y hogar de la naturaleza. Es a la vez pasado, presente y futuro y como todo arquetipo, tiene sus partes oscuras y luminosas, pero en principio es la renovación de la vida, manteniendo el balance entre las fuerzas constructivas y de destrucción, fuerzas moralmente neutras e inevitablemente necesarias. La cosmogonía de este Fresno del Mundo es mucho más compleja de lo que puedo contar en este texto.”
Llegado a este punto podemos apreciar que los reinos concebidos por la cultura nórdica están físicamente unidos, no en la misma mediada que en el infierno de Dante, que más bien los separa un poco; además, el árbol representado es un ser vivo que une los mundos, en cambie en Dante, no hay nada que se parezca a esto. El ser que encierra hasta cierto modo el universo es Dios, pero éste se encuentra en el paraíso mas su presencia no se hace notar tanto en el infierno, salvo por los ángeles que a el envía para mantener el orden. La metáfora del frondoso árbol cósmico de Yggdrasil es infinitamente superior a la concepción y unión de los mundos concebido por Dante.

4) Infierno Islámico
El Corán, libro sagrado del Islam, nos narra la travesía de Mahoma por el paraíso y el infierno, las similitudes entre el viaje de Mahoma y el de Dante saltan a las vista desde el comienzo del mismo; Dante es guiado por Virgilio mientras Mahoma por el arcángel Gabriel, dándose en los dos casos un ente que hace de guía. Puedo atreverme a hacer una comparación en la bestia que sirve de transporte en ambos textos, en la Comedia, euiste un monstruo llamado Gerión que lo transporta hacia el infierno, y en el Corán se hace referencia a un ser mezcla de asno, hombre y pájaro que transporta a Mahoma al cielo, la diferencia yace que en la comedia es un descenso y en el Corán un ascenso, además de que en el primer caso se podría decir que es un planeo más que un vuelo; en lo que sí convergen ambos es en la fusión de animales para la configuración de un solo ser.
Una diferencia es que el predominio del fuego es recurrente y protagónico en el Corán, no siéndolo en la Comedia, en la que solo tiene unas cuantas menciones, puesto que se trata de un infierno más bien frío; en todo caso en lo que sí concuerdan ambos con respecto al ambiente es la oscuridad, las tinieblas, estando Satán en el lugar más oscuro de todo el mundo de ultratumba.
Existe una división del infierno en ambos casos, dividiéndose el infierno de la tradición islámica en 7 tierras subterráneas. La existencia de entradas y de puertas es un elemento de unión entre Dante y el Corán. Los castigados en el infierno descrito por el islamismo son básicamente los mismos del infierno de Dante: fraudulentos, adúlteros, lujuriosos, idólatras, etc.
Al hombre se lo priva de la relación con Dios y de este modo se lo priva de la felicidad, se opta por un infierno materialista como es el de la tortura física que llega a la aberración y el sadismo.

Hay que notar entonces que es muy probable que Dante, el escritor del magnífico poema la comedia, se haya visto influenciado por la cultura islámica, incluyendo modos de pensar propios del Corán y hasta algunas alegorías expuestas en el mismo.

5) INFIERNO AZTECA

Ya he mencionado varias concepciones de infiernos, pero me falta uno que represente a la cultura americana, en este caso, he decidido trabajar con la concepción azteca, puesto que me es la más interesante de todas.

El Mictlan se encontraba muy al norte. y era el lugar a donde iban aquellas personas que no morían ni en guerra, ni de parto, ni por muerte relacionada con el agua. Al Mictlán iban los muertos comunes.

Se tenía que hacer un duro viaje para llegar el descanso eterno, Para llegar al descanso eterno, Xólotl (Perro gigante), les ayudaba en el viaje, El Mictlan estaba formado de 9 lugares, 8 tenían retos para los muertos y en el 9 se podía alcanzar el descanso eterno.

“Presidiendo el Mictlán estaba Mictlantecuhtli, quien tenía su contraparte femenina, llamada Mictlancíhuatl. Se les representa con el rostro calavérico y en ocasiones con partes de su cuerpo encarnadas. Sus partes óseas aparecen decoradas con círculos amarillos con puntos rojos, que simulan huellas de descarnación. Su existencia en un lugar frío y oscuro como el Mictlán no tiene ninguna connotación moral ni se trata de un diablo, es simplemente el que guarda los huesos de los muertos comunes. Imagen del Códice Borbónico”

(Museo del Templo Mayor, Instituto Nacional de Antropología e Historia, México.
página suplementaria del Seminario #8, Centro Histórico, Cuauhtémoc, México, D.F. 06060)

las nueve dimensiones del Mictlan eran:
1.- Apanohuaia o Itzcuintlan: Aquí había un río caudaloso, la única manera de cruzarlo era con ayuda de Xólotl. Si en vida no se había tratado bien a algún perro, el muerto se quedaba en esta dimensión por la eternidad.
2.- Tepectli Monamictlan: Lugar donde los cerros chocan entre si.
3.- Iztepetl: Cerro de navajas, erizado de pedernales.
4.- Izteecayan: Lugar en el que sopla el viento de navajas, ocho colinas donde nieva constantemente
5.- Paniecatacoyan: Aquí los cuerpos flotan como banderas, aquí empieza una zona desértica fría. 6.- Timiminaloayan: Sendero el cual se tiene que atravesar, sufriendo la acaecida de flechas lanzadas por manos invisibles.
7.- Teocoyocualloa: Lugar donde las fieras se alimentan de los corazones. En este pasaje, una fiera salvaje abría el pecho del difunto para comerle el corazón
8.- Izmictlan Apochcalolca: camino de niebla, en este lugar; done se tenían que atravesar nueve ríos.
9.- Chicunamictlan: Aquí las almas encontraban el descanso eterno.

El viaje que dura cuatro años culmina con la liberación del tonalli o alma.

La labor de dirigir el Mictlan residía en dos entes, uno masculino y otro femenino, en una fuerza dual: El rey Mictlantecuhtli, y la reina Mictecacíhuatl.

Nuevamente vemos la figura del perro en el infierno, pero esta vez no es ser atormentador como en las otras culturas, sino todo lo contrario, es un can que ayuda a las personas a alcanzar su descanso y su felicidad, no es un ente maligno. La más clara diferencia entre el infierno de Dante y el Mictlan es que en el segundo las personas tiene que pasar por todas las estancias, no hay círculos para determinados pecados, sino que todos tienen que recorrer todas las estancias y padecer las mismas pruebas antes de llegar al izmictlan, en este punto también se puede destacar el hecho de que todos están destinados a la salvación, sea la clase de persona que sea. La otra semejanza es el frío y la oscuridad antes que el fuego que reinan en este plano, un reiterativo que ya hemos observado en la cultura oriental y en la nórdica.