La Crítica Trascendental de Kant.

Ich kenne kein Weekend. Beuys

La Crítica trascendental en Kant está vinculada con el acto de conocer, un conocer no cómo son los objetos en sí sino cómo es posible el conocimiento de ellos, un conocer sobre el conocimiento a priori que ilumine el entendimiento de nuestro ser.

La Crítica trascendental ayuda a conocer la interioridad del sujeto, cómo piensa y constituye el mundo, cómo funciona su mente y de qué manera está estructurada, sus categorías, sus ideas, etc. La crítica trascendental es sin duda todo un giro copernicano en el que el hombre se percata de que él mismo es el teatro del mundo.

Éste método, es decir la crítica trascendental, se divide en tres partes:

-La Estética trascendental, que se preocupa por determinar cómo la sensibilidad participa del conocimiento a priori: espacio-tiempo: las formas puras de la sensibilidad. Se encuentran en nosotros como un formato sobre el cual se analizan los objetos sensibles).

- La Analítica trascendental, que se preocupa de cómo participa el entendimiento del conocimiento a priori, es decir, a través de las 12 categorías, que trabajan sobre la primera síntesis lograda a nivel de la sensibilidad (multiplicidad de sensaciones ordenadas en el espacio y el tiempo). La ciencia de las leyes del entendimiento es para Kant la lógica, y la que le interesa es la lógica trascendental, que estudia los principios a priori del conocimiento.

- La Dialéctica trascendental, que se preocupa de cómo participa la razón del conocimiento a priori, es decir, a través de las 3 ideas de la razón: libertad (relacionada con “mundo”), inmortalidad (relacionada con “alma”) y Dios. La Dialéctica trascendental es una crítica del entendimiento y la razón, respecto de su uso hyperfísico, y una crítica negativa de la metafísica, la cuál cree poder conocer objetos extraempíricos. La idea del alma, es entendida como sustancia permanente; la idea de mundo, es entendida como concatenación causal de todos los fenómenos; y la idea de Dios, es entendida como condición primera de la posibilidad de todo lo pensable.

Estas tres partes son una crítica trascendental, vinculando evidentemente la palabra crítica con la palabra conocimiento, las tres buscan esclarecer cómo funcionamos, cómo armamos el mundo, cómo somos verdaderamente.

El macho Gutural

I

En la etapa olvidada las cabezas de los dioses rodaron y el asesino exclamó:
-Probemos la sangre de Jesús.
Se deslizaron inmediatamente por entre las rocas de los rayos, en un impulso dinosáurico, y unas grandes piernas de humano musculoso marcaron el ritmo...
¡oh mi dios!, éstos son los carteles de pago por observar enrejados aquella pulpa de sabor acuático: Le ví los senos y las nalgas!, y Dios vió que el asesino no se deshizo en tentaciones. Dios vio también que era mujer, solitario, siempre tentando travestido. Y Lloró.

-Unos cuerpos de Dioses!- dijo el propietario de un sistema linguístico enfermo, loquito de ovejas, producto de las pastillas más desquiciadas que se ingieren junto con las ostias medicinales del manicomio. Nosotros nos entretenemos con el crucifijo del cura, de ojos de inodoro, y él nos cuenta los chistes de Esopo, de Cohelo y de sexo, asemejando el siempre del tic tac que nos odia... El artista y el loco huelen los crímenes con la exactitud de un perro detective.

II

Veintitrés veces el macho se desnuda en gutural, alquilándose el mundo y las ideas: absurdo que apodó "verdades". Se viste con el mejor traje dirigido desde el inicio por una hoz invisible.
"La efectiva manifestación del alma, es veintitrés", afirma serio;  Ésto le fue revelado a Prometeo luego de erradicar a los dioses y designar el final del catolicismo.
-Qué hay de nuevo Sr. Leopardo?- pregunta el gutural - Lo golpeé hasta que odió a los animales y su carne se enrojeció y enterneció - respondió relamiéndose.

A menester de las intuiciones de los andes, y soplando los yetis y los dragones del Himalaya (criogenia) ; el primitivo, decorado con sangre, se repone. Las boleadoras surcan el bloque de iglú formado de los serenos alientos de una locura nórdica.
Y Canta, canta la avestruz y se suicidan las hojas dirigidas por el otoño. Los Indios de rincones y de extensiones, rodeados de humo, se precipitan en lanzas y se abren paso entre la malesa de un gran árbol:
El ser humano que aún crea estrellas, aún admite las revoluciones en los átomos.
-Buen día, Cuchillo.
-Buen día.

La danza transpira, y se revuelven los ingredientes recios en el río largo del Devenir: heraclíteo, hegeliano, budista; expropiado por una identidad multiforme.
Veintitres veces todas las hembras se estancan en renacuajos y el hombre gutural, seguido de todos los pre-hombres, vuelca el océano y escarba y lanza bufidos dionisíacos.
Es una pangea cortante! lo que lo retuerce en feriados, cuando incompleto el silencio aulla mientras el día se derrumba en etapas babeantes.

-La tierra gira en torno a la carencia - descubre! - equivocándose siempre, asesinando, masticando todos los mástiles, orgásmica y sinsentido, como los mordiscos de los monos en el hombro.
El macho gutural carente, único hombre, no merece esas caries en la sonrisa, MERECE colmarse, abolir el destino tecnificado del fin, los cables y entramados neuronales y reciclados. Zas! amasa cemento, Zas! roba el aroma de las luces y usa las plantas carnívoras como un mazo.

Carne, hielo, flores de luz, música y danza aconceptual; jugo de árboles y sus hojas. Es análogo a la dopamina para el perro perdido y para el perro perdido: éstos, son los artistas dementes creando y siendo creaciones de una mano invisible que los seduce: Pero no existen verdaderos hombres ni verdaderas mujeres.

El macho gutural, ha agotado todas las pobililidades
-¡Encuentra la salida en un cuarto cerrado!
Y en el último aliento de su ser, gobernado por la intuición de las amapolas y las piedras, ata los cabos de todas las cuerdas, cenas apoteósicas, señales de tránsito... ciencias, religiones y filosofía.
-ES! un solo ovillo!... exclama

y el ovillo porfín toma la forma de Hembra! abandonando el lenguaje para siempre. Sin soledades.

Lo trascendental para Kant

Kant se preocupa por delimitar la ciencia para otorgarle un terreno a la fe. La ciencia según Kant puede conocer, pero solo dentro de su campo real de acción; si ésta desea pronunciarse sobre algo que rebasa sus fronteras, lo máximo que puede lograr es un balbuceo: como la metafísica, que trata como si fuesen conceptos: la libertad, la inmortalidad y Dios.

Para delimitar la ciencia y probarla como cierta lo que hace Kant es analizar los juicios sintéticos a priori, es decir los juicios de la razón pura que pueden ser considerados los principios de toda ciencia (esto porque no dependen de la experiencia y son necesarios y universales, y permiten la expansión del conocimiento). Una vez analizados, se evidencia para Kant, que en el ser humano existen categorías a priori que posibilitan la experiencia, asimismo determina que toda experiencia se da en un formato espacio-temporal que llevamos en nuestras cabezas; la experiencia entonces se constituye gracias a nosotros mismos. La naturaleza es fenómeno y está constituida por nuestras propias categorías, en ese sentido las categorías no describen al mundo sino al sujeto.

Lo trascendental para Kant, es todo conocimiento que muestra cómo es posible el conocimiento sintético a priori. Lo trascendental, sirve para conocer al sujeto en sí mismo, ya que si se muestra cómo es posible el conocimiento sintético a priori, se muestra cómo el sujeto piensa y constituye el mundo. Las tres secciones de la Crítica de la razón pura son trascendentales, la Estética trascendental se preocupa por determinar cómo la sensibilidad participa del conocimiento a priori (espacio-tiempo), la Analítica trascendental cómo lo hace el entendimiento (a través de las 12 categorías), y la Dialéctica trascendental cómo lo hace la razón (3 ideas de la razón: libertad, inmortalidad del alma y Dios)

Tipología del Conocimiento, según Platón.

Platón distingue mundo tangible de mundo intangible, en ambos se puede conocer. El mundo intangible es el más importante ya que trata de las cosas reales en sí mismas, los modelos de los cuáles son sombras los objetos materiales.

El camino hacia el conocimiento está íntimamente ligado a la facultad del entendimiento: es la razón la que propicia mediante su ejercicio la dialéctica platónica, ayudada por el Bien. Platón expone en su símil del Sol, que el conocimiento más grande de todos es el conocimiento del Bien, y compara a éste con el Sol: Así como el Sol ilumina mediante la luz los objetos sensibles para que éstos puedan ser captados por el hombre; de manera análoga el Bien mediante la verdad ilumina las ideas para que éstas puedn ser visualizadas por el hombre.

Queda claro que para Platón el conocimiento de los objetos sensibles se encuentra en un nivel inferior al conocimiento de lo intangible; éste último es desde su óptica: eterno, verdadero por sí mismo (independientemente del mundo material). Platón clasifica el conocimiento y lo divide según un estatus particular, esto queda plasmado en su símil de la línea. En el símil de la línea de que corresponde a las meras ilusiones , a los objetos (sombras de las ideas), ocupa en la escala el punto más bajo; por el contrario lo que se funda gracias a la razón y son las ideas "en sí mismas" se encuentran por encima. Para Platón las matemáticas obtienen mayor privilegio que el mero conocimiento del matarial. Finalmente el conocimiento más elevado es el Bien, el cual posibilita la contemplación misma de las ideas.

Cabe resaltar además, que en Platón los filodoxos están recagados, alejados de un conocimiento verdadero, esto porque las opiniones son entre muchas otras cosas, cambiantes... y es precisamente lo eterno y estable lo que importa para Platón.