La Paradoja de Menón

MENÓN -- ¿Y de qué manera buscarás, Sócrates, aque­llo que ignoras totalmente qué es? ¿Cuál de las cosas que ignoras vas a proponerte como objeto de tu búsqueda? Porque si dieras efectiva y ciertamente con ella, ¿cómo advertirás, en efecto, que es ésa que buscas, desde el mo­mento que no la conocías?


Sócrates, es decir Platón cae redondo en el sofisma de Menón y es a partir de este error que comienza a fundamentar la teoría de la reminiscencia. Menón afirma que no se puede buscar nada puesto que uno busca lo que desconoce, y si desconoce lo que busca ¿qué podría buscar?, si sabe lo que esta buscando por el contrario, la búsqueda no tiene sentido puesto que ya sabe lo que busca.
Para esclarecer este asunto debemos darnos cuenta que se usó "lo que se busca" en dos sentidos distintos: Problema y Respuesta. Para llegar más rápido a la comprensión utilizaremos otra pregunta: ¿Podemos saber lo que no sabemos?, la misma pregunta en ambos sentidos:
-Sentido de Respuesta: No sé cuantos habitantes hay en Somalia (no sé una respuesta), es imposible que sepa cuantos habitantes hay en Somalia puesto que desde un comienzo admito que no se la respuesta.
-Sentido de Pregunta: Yo sé que no sé la respuesta de la pregunta (pero evidentemente conozco la pregunta, es decir el problema). En este sentido yo Sé lo que no Sé.
Finalmente, habría que decirle a Menón que no sea tan pendejo y que hable más claro, pero que tratándose de Platón se lo agradecemos.

Resumen Libro VI - La República

Éste es el resumen del libro más chévere de La República.

Luego de ingresar en el libro V con la necesidad de ir trazando la figura del filósofo como hombre que busca lo inmutable y lo eterno, y no las meras opiniones;  Platón en el libro VI expone por medio de Sócrates con mucho más detalle, las cualidades que posee una naturaleza filosófica, las causas de la mala reputación de los filósofos, las trabas que los filósofos tienen en su desarrollo, el gobierno ideal, y finalmente, expone su teoría del conocimiento mediante los famosos símiles de la línea y del Sol.

1) La naturaleza filosófica

Sócrates comienza a determinar en lo que consiste las naturalezas filosóficas, y en primer punto destaca que el filósofo ama lo inmutable y desdeña lo cambiante, siguiendo esta misma línea se ama a la ciencia con pasión, puesto que es mediante ella que se puede revelar la esencia inmutable de las cosas.  El filósofo debe de sentir aversión por la mentira, ya que la ciencia busca ante todo la verdad, y el filósofo ama la ciencia en todo su conjunto y no es posible amar la mentira y la verdad al mismo tiempo.

Aquella persona que busque el saber, la verdad absoluta, está cercano al placer puro del alma y lejano al de los meros placeres del cuerpo (el primero es inmutable y el segundo cambiante). Si un alma busca lo divino y la universalidad y plenitud de lo humano, entonces debe de estar libre de toda vileza, pues según Sócrates la mezquindad del espíritu es precisamente lo que se opone a esta búsqueda. Para  Sócrates un hombre que no es vil, ni cobarde y modera sus deseos resulta una persona justa y sociable, característica básica de la naturaleza filosófica; es por esto que cuando sea menester el distinguir una naturaleza filosófica de una naturaleza que no lo es, se deberá observar si desde la juventud hay justicia y mansedumbre, o si por el contrario hay injusticia y violencia. Otra característica básica del filósofo es que debe de tener el don de la buena memoria, pues no podría adquirir el saber si es que no puede retener de buenas a primeras lo que aprende.

Haciendo una síntesis, Sócrates expone que no cualquier persona es apta para consagrarse con éxito a la filosofía si es que antes no cumple con ciertos requisitos:

“.. solo puede consagrarse con éxito el que está naturalmente dotado de memoria, facilidad para aprender, grandeza del alma, afabilidad, y que es amigo y en cierto modo aliado de la verdad, de la justicia, del valor y de la templanza” (487 a)

2) La Reputación del Filósofo

Luego de esta brillante exposición Sócrates le pregunta a Adimanto si es que estos hombres, con todas estas características, son confiables para recibir el gobierno de la ciudad. Adimanto dice no poder oponerse a los razonamientos de Sócrates, sin embargo esto no lo detiene a afirmar que si se observa con cuidado, todos aquellos que se dedican a la filosofía y que se consagran a ella desde muy temprana edad, son en su mayoría personas extravagantes, por no decir malvadas e inútiles para la ciudad. Surgen entonces dos razones  que le dan mala reputación a los filósofos: a) La inutilidad, y b) la perversidad.

a) Sócrates comienza respondiendo la primera acusación reafirmando que los filósofos son inútiles para la ciudad, Adimanto se sorprende por esta respuesta y pregunta cómo puede ser posible entonces que personas consideradas inútiles sean precisamente las indicadas para gobernar y hacer que cesen los males en las ciudades. Para explicar con más precisión su punto de vista sobre la inutilidad de los filósofos, y no caer en contradicción aparente con su idea del filósofo gobernante, Sócrates recurre a una comparación:

 En una nave existe un patrón, que es el más alto y fuerte que todos los demás tripulantes, éste patrón está algo sordo y corto de vista y no es versado en el arte de la navegación. Los tripulantes luchan por la sucesión del mando, sin saber siquiera sobre su manejo, asimismo  afirman que este oficio no es merecedor de mayor estudio y están dispuestos a eliminar a quien diga lo contrario. Éstos tripulantes inutilizan por completo al patrón y asesinan a sus favoritos, dueños ya de la embarcación comen y beben hasta el hartazgo y se elogian entre ellos de grandes marineros, cuando lo único que han hecho es emplear la persuasión y la violencia para obtener el mando, despreciando como inútiles a los que se conducen de modo opuesto al suyo.  Ésta parte de la tripulación, que ha logrado hacerse con el poder,  es de la creencia de que para manejar el barco no es importante adquirir mediante la teoría y la experiencia los saberes propios que constituyen el arte del piloto, como por ejemplo: tener en cuenta los cambios de clima, saber sobre el movimiento de los astros, etc. Se sigue, que estos marineros que gobiernan ahora el barco, tratarán de inútil al verdadero piloto, que  ve como necesidad, entre otras cosas, la contemplación de las estrellas.

Sócrates culmina de esta forma su comparación y le dice a Adimanto que este cuadro es un retrato fiel del trato que reciben los filósofos en las ciudades, y que los verdaderos culpables de la inutilidad de los filósofos son aquellos que impiden que éstos actúen. No es dable pensar, que los filósofos supliquen a los ciudadanos para gobernar, así como no es dable pensar que un verdadero piloto suplique a los marineros dejarse gobernar por él; lo natural, dice Sócrates, es que el que tiene necesidad de ser gobernado busque al que pueda gobernarle y no viceversa.

b) Luego de aclarado este punto, Sócrates se dispone a buscar la causa de la perversidad alojada en la mayoría de los que son designados como filósofos, y a demostrar que la filosofía en sí misma tampoco es responsable de este mal. Para comenzar, hace un recuento de las cualidades del filósofo: Es justo, ama a la ciencia y con esto a la verdad esencial de las cosas, rechaza las apariencias, la mentira y las meras opiniones, y posee buena memoria. Luego de recordarle a Adimanto las cualidades del filósofo, Sócrates está preparado para analizar las causas mismas que las corrompen.

Lo que pervierte el alma de los hombres, es también lo que es considerado como un bien: la belleza, riqueza, fuerza, etc.  En el mismo sentido, un filósofo posee cualidades excepcionales, pero si no son cultivadas adecuadamente por medio de una buena educación, éste se pervierte y es capaz no solo de cosas malas, sino de cosas grandiosamente perversas (Sócrates cree que una naturaleza grande, solo es capaz de hacer cosas grandes, sean buenas o malas; y una naturaleza débil solo es capaz de hacer cosas mediocres, sean buenas o malas). La educación en este punto cumple un papel muy importante, ya que si una persona de naturaleza filosófica recibe una buena educación,  adquiere todas las virtudes, pero si ocurre lo contrario, adquiere todos los vicios, salvo si un dios lo protege.

Más tarde Sócrates le explicará a Adimanto que cuando un hombre llega a la madurez de sus cualidades, es requerido por las personas pues éstas se quieren servir de él; para esto muchos lo adulan y llenan su cabeza con ideas de poder, orgullo y arrogancia. Un hombre que ha sido contaminado con las opiniones de aduladores, raramente va a escuchar a quien le diga que le falta la razón y necesita consagrarse a ella por completo; si por el contrario prestara atención, los aduladores al ver que pierden su amistad harían hasta lo imposible por desviarlo de su camino y recuperar sus favores.

Para  Sócrates los sofistas son los que invaden el quehacer filosófico, destacándose por varias cosas: Cuando no pueden convencer con las palabras utilizan la mayor violencia (castigan mediante privación de derechos y penas de muerte),  son personas que se interesan por conocer las opiniones y el comportamiento de las masas, para así dominarlas y adularlas, confunden lo bueno con el placer, y profesan que lo malo es todo lo que les molesta (no son capaces de reconocer que no son equivalentes las necesidades naturales con lo bueno). Los filósofos ya pervertidos se someten a lo que la multitud aprueba, hacen juzgar a la multitud qué es bueno y qué es hermoso, a pesar de que la multitud no está en capacidad de hacerlo pues se guía de meras opiniones; en este sentido Sócrates cree que el vulgo no puede ser filósofo, todo lo contrario, el vulgo rechaza a los filósofos.

Sócrates afirma que la filosofía, a pesar de que se encuentra un tanto abandonada, es requerida por hombres vulgares, puesto que goza de un estatus que la coloca sobre las demñas artes. Éstos hombres vulgares que se acercan a la filosofía engendrarán sofismas.

3) La Filosofía, sus estudios  y el Gobierno de las ciudades.

Sócrates cree que un gobierno adecuado es aquel que apoya el crecimiento de los filósofos, asimismo afirma que en ese momento no puede ver ninguna forma de gobierno que cumpla con este requisito. El ideal de Sócrates es que la formación de los filósofos sea apoyada: que desde niños aprendan filosofía, luego crezcan y sean fuertes y cuando envejezcan y sus fuerzas les impidan estar en la guerra, encuentren los espacios para consagrarse a la filosofía.

Sócrates afirma que no puede existir una ciudad con una forma de gobierno perfecto si es que los filósofos no se ven obligados a encargarse de ella, y los ciudadanos a obedecerlos. Esta afirmación encuentra sustento en la creencia de Sócrates de que el filósofo al tratar las cuestiones verdaderas e inmutables y ordenadas, trata de imitarlas y él mismo se torna ordenado y divino hasta donde lo permite su naturaleza; si algún motivo lo obliga a gobernar, entonces hará al mismo tiempo extensivo a las costumbres públicas y privadas de sus semejantes éste orden. 

Luego de expresado por Sócrates el hecho de que el filósofo es necesariamente quien debe gobernar a la ciudad y a los ciudadanos, éste se dispone a analizar cómo debe ser el proceso de formación de estos hombres capaces de sostener la organización política. Sócrates comienza por afirmar que los gobernantes deben de amar la ciudad, y que para escogerlos y seleccionarlos, su amor por la ciudad debe probarse en medio del placer y del dolor, quienes no sucumban a éstas pruebas serán dignos del gobierno de la ciudad.

Sócrates explica por qué el número de los filósofos es tan reducido alegando de que si ya es raro encontrar a una persona con las cualidades necesarias de justicia, templanza, búsqueda de la verdad y amor hacia ella, etc., así como también es raro encontrar a una persona que posea el don de la buena memoria; es lógico que sea más difícil aún la existencia de una persona que posea ambas cosas. Es claro que para ser gobernantes deben cumplir con ambas cuestiones.

Los filósofos en su formación, además de ser sometidos a pruebas, a trabajos y peligros, deberán de dedicarse concienzudamente a sus estudios superiores, esforzarse es sus estudios intelectuales tanto como en sus prácticas físicas. Solo después de este proceso el filósofo podrá acceder al conocimiento que es el más elevado de todos: El Bien. 

4) El Bien: Símil del Sol y Símil de la Línea.

Sócrates le explica a Adimanto que el Bien es identificado comúnmente con el placer o con el conocimiento; ambas opciones son igual de erradas: en primer lugar, el bien no es equivalente al placer puesto que es evidente que existen placeres malos, y esto genera una contradicción pues se tendría que aceptar que existen cosas buenas y malas al mismo tiempo; en segundo lugar, el bien no es equivalente al conocimiento, puesto que las personas que defienden este postulado creen que nosotros comprendemos el bien en cuanto pronunciamos la palabra bien. Sócrates afirma además, que no se puede tener un conocimiento real de lo justo y lo bello si es que a ello no se le une el conocimiento del bien.

Llegado a este punto Adimanto le insiste a Sócrates que defina minuciosamente lo que es el bien, Sócrates le responde diciendo que no puede definirlo muy fácilmente puesto que excede su lenguaje, pero que tratará de acercarlo a su comprensión mediante el uso de un símil.

El Sol es equivalente al bien. Nosotros percibimos las cosas visibles con el órgano de la vista, sin embargo el acto de ver solo es posible mediante la actuación de una tercera cosa aparte de los ojos y de los objetos sensibles en sí mismos; esta tercera cosa es la luz, pues solo con ella los objetos pueden ser iluminados, los colores distinguidos y los objetos percibidos por la vista. Sócrates ahora, para continuar con el símil, pregunta quién es el dios de la luz, y Adimanto le responde que es el Sol. El Sol entonces es el dios dueño de la luz, éste, continúa Sócrates, no es la vista pero ha infundido en ella la virtud que posee; la vista ahora puede ver al Sol. De igual modo, como la luz que viene del Sol, ilumina las cosas sensibles y nos permite conocerlas; así mismo la inteligencia puede conocer a las ideas si es que el bien ilumina en el proceso. El sol entonces reina en lo visible y el bien en lo inteligible.

Sócrates para explicarle a Adimanto con más claridad la diferencia entre mundo visible y mundo inteligible recurre a otro símil: el símil de la línea, mediante el cual expondrá los diversos grados de conocimiento.  Platón, por medio de Sócrates muestra su preocupación por establecer una teoría del conocimiento.

Una línea, dice  Sócrates, debemos partirla en dos partes desiguales, y a su vez ambas partes partirlas en dos. La primera gran parte representa el mundo visible y la segunda el mundo inteligible. La primera sección del mundo visible son las imágenes, entendidas como sombras y reflejos de los objetos reales, y la segunda, los objetos reales. Sócrates afirma que en el mundo visible existe una equivalencia con el mundo inteligible, pues en ambos hay una separación entre verdad y falta de verdad. La segunda gran parte es la que concierne al mundo inteligible, ésta se divide como ya hemos dicho en dos secciones, la primera  que se caracteriza por un procedimiento que parte de la hipótesis y va hacia el resultado (éste proceso estaría en todo momento vinculado y sería dependiente del mundo físico), y la otra que es un procedimiento que va de la hipótesis hacia el principio, la cuál es la sección más elevada de todas puesto que el resultado sería verdadero por sí mismo sin depender de los objetos del mundo sensible.  Sócrates establece que cada una de las cuatro partes de la línea es una operación del alma y que cada cual goza de un estatus, la menos elevada y la última (cuarta) es la imaginación, la creencia es la tercera, el entendimiento es la segunda y la inteligencia es la primera y la más elevada de todas.

Cabe agregar a todo, que estos símiles (símil del Sol y símil de la línea), además de obedecer a la necesidad de Platón de establecer una teoría del conocimiento como ya se ha dicho, obedecen también a una necesidad moral, como lo afirma Guthrie:

“Es útil recordar que la finalidad de Platón  al construir una teoría del conocimiento es siempre moral. Todo acto justo sólo puede ser una imagen imperfecta de la Forma de la Justicia, pero hombres como  Calicles o los Treinta Tiranos ni siquiera reconocen  los actos justos como justos, y mucho menos la Justicia en sí. En su interior poseen la capacidad de hacerlo así, pero los deseos de la parte mñas baja del alma se han hecho demasiado fuertes como para permitirles hacer uso de ella (519ª-b)” GUTHRIE  pp 495

Bibliografía

PLATÓN, República, traducción y notas de Antonio Camarero

2005   Buenos Aires: Eudeba

GUTHRIE, William. Historia de la Filosofía Antigua. Tomo IV.

1990 Madrid: Gredos.

Top anime PortalPandemonio!

Hola a todos ustedes, la verdad ya bastante harto de los otakus con sus tops mediocres decidí hacer un listado de mis animes favoritos. El anime se evalúa tomando en consideración ejes básicos como el argumento, el movimiento, los colores, el concepto, la innovación, la crítica, la adaptación, los diálogos, etc... Pretendo y tengo la plena confianza de que en toda la red no existe un listado de más calidad. Advertidos están los ñoñitos comerciales, esto no es un ranking de popularidad.

1) Cowboy Bebop. Este anime, es dirigido por el genial Shinichiro Watanabe y producido por los estudios Sunshine, siendo transmitida por primera vez en 1998. Es una serie que consta de 26 capítulos, cada uno de los cuáles está vinculado a las peripecias de un grupo de cazarrecompensas.
Spike Spiegel es el protagonista, un muchacho perseguido por la sombra de una mujer fatal y la traición de un compañero, no teme a la muerte pues considera que él ya está muerto, su actitud hacia la vída simplemente es "el flujo". Rastreando el árbol genealógico de Spike, vemos que muy bien puede vincularse con otros personajes como: Arsenio Lupin, el ladrón cabellero; y Bruce Lee (practica el Jet Kune Do)
Es menester exaltar la labor de Yoko Kanno, ya que es gracias a ésta que mediante la música (que va desde el bebop hasta la electrónica) la serie se torna más real.




2) The End of Evangelion (OVA). Lanzada en 1997, surge como perfeccionamiento de la saga Evangelion y sustitututo de los dos últimos capítulos de la serie. Evangelion como serie deja mucho qué desear puesto que la historia a pesar de tener un buen sustento termina aburriendo a los espectadores más curtidos, The End of Evangelion está tan bien construída y clara que, a mi parecer, vale la pena solo individualmente.
Lo que postula la película: Los humanos se hacen daño mutuamente, cada persona contiene un escudo y mecanismos de violencia que impiden que el amor se manifieste por completo; una solución es fusionar las almas de todos los seres, pero como precio se tendrá que renunciar a la individualidad. ¿Cuál es el camino a seguir?, la decisión caerá en Shinji Ikari, piloto de un EVA, inútil social, arma de la humanidad para luchar contra los ángeles e impedir el Tercer Impacto.
Musicalmente la película es una joya, pues cuenta con el violonchelo de Bach como soporte.



3) Perfect Blue (OVA). Dirigida por el inmortal Satoshi Kon, es un thriller psicológico inyectado de una violenta crítica social. Los límites entre la realidad y la ficción, como bien nos tiene acostumbrados Satoshi, se van desdibujando como por acción de una navaja.
La protagonista de este drama es Mima, quien decide dejar de lado su imágen como cantante lotita para dedicarse a la actuación, en este punto: ¿Sigue siendo la misma?. Los fans no permiten que escape y su mente comienza a jugarle malas pasadas, no solo a ella sino a la mayoría de los personajes. Una Mima, dos Mimas, tres Mimas y un señor Mimanía.



4) Monster. La serie Monster es lanzada por primera vez en el 2004, Dirigida por Masayuki Kojima, escrita por Tatsuhiko Urahata y producida por MadHouse. Es sin duda alguna uno de los mejores animes psicológicos de la historia, dotado de preguntas filosóficas fundamentales y paradojas.
Monster trata de la historia de un médico llamado Kenzō Tenma, quien decide salvar a un niño que tenía daños en la cabeza producto de un disparo, esta decisión no obstante, le hace perder el empleo, puesto que al atender por orden de llegada (como se lo dicta la moral), deja morir al alcalde, que había llegado inmediatamente después del niño. Pero... ¿Quién es Tenma para decidir quién vive y quién muere? El niño que salva merecía castigo? y si ese niño era un asesino, el anticristo mismo al cuál solo puede detener Tenma?
Una rica historia repleta de confusiones y trampas en las que el ingenio es la única arma de los involucrados.



5) Akira. Dirigida por Katsuhiro Otomo, es lanzada en 1988, bajo el sello de la casa de animación Tokyo Movie Shinsha. Definitivamente Akira es un bastión del anime de culto, representa los miedos más hondos del ser humano y su ímpetu al momento de la supervivencia.
Akira es la historia de Kaneda, un muchachito bándalo que se ve involuucrado junto a su pandilla en un asunto que decidirá el futuro de la humanidad. "Akira" es el nombre de un niño que se convirtió en una amenaza tras desarrollar potentes habilidades psíquicas tras los inumerables experimentos del gobierno; Akira tomará forma nuevamente bajo el cuerpo de Tesuo Shima, compañero de Kaneda. ¿Es posible detener el cataclismo?
Sin duda un anime que surca los más vivos temores del mundo nipón, y las posibilidades de la raza humana ante la curva inevitable de la ciencia.



6) Serial Experiments Lain. Dirigida por Ryutaro Nakamura, es un anime psicológico que gira en torno a las posibilidades del mundo virtual. La protagonista es una chica llamada Lain Iwakura, de caracter introvertido; ella se verá introducida de una manera violentamente natural al mundo de la red o wired. ¿Podemos alterar la realidad? ¿Cuáles son los límites entre mundo real y la red? ¿Quién es Dios? son solo algunas preguntas de tinte filosófico que nos plantea esta obra.



7) Genius Party (Genius Party, Genius Party Beyond). Otras joyas del anime son las antologías de cortos Genius Party, ambas producidas por el Studio 4°C , la primera lanzada en el 2007 y la segunda un año después. En estas antologías desfilan maestros como Shinichirō Watanabe,Kōji Morimoto, Masaaki Yuasa, Mitsuyoshi Takasu,Hideki Futamura,
Tatsuyuki Tanaka, Mahiro Maeda, Kazuto Nakazawa, Shin'ya Ôhira, Shinji Kimura, Yoji Fukuyama, Atsuko Fukushima, Hiro Yamagata, Shōji Kawamori, etc. Es una convergencia de distintos tipos de animación así como una búsqueda valiente de nuevos formatos. Una formidable fiesta de genios.

Trailer Genius Party


Trailer Genius Party Beyond


8) MINDGAME (OVA). Sin duda una de las películas animadas más novedosas de nuestro tiempo es MINDGAME, basada en el cómic de Robin Nishi, dirigida por Masaaki Yuasa. Es una síntesis perfecta de muchas técnicas de animación, desde el stop motion hasta darles un toque de anime a actores reales, algo que nos hace recordar el trabajo de Scanner Darkly o Waking Life. La animación y la historia son enteramente surrealistas.
Una historia que nos plantea temas como el sentido de la vida, el amor, la muerte, el futuro, etc. Humor negro, blanco y de muchos colores crean los matices, los personajes se desarrollan de manera creíble, viéndose envueltos en una lucha por la supervivencia. Para más información: http://portalpandemonio.blogspot.com/search/label/MindGame

Heráclito

En Éfeso, hace un tiempo indeterminado, la naración del mundo fue naturalmente escuchada y entendida a través de la intuición de un hombre. Los portadores de almas grandes, que separaban, distinguían y aguzaban, prontamente fueron acechados por el acceso primitivo y fresco de un hermoso Heráclito, que rechazaba métodos meramente lógicos, se levantaba en un salto acuático, y se incendiaba en un fuerte vapor.

Tan extraño se traduce entonces el que comprende el Logos de todas las cosas, pues ya muchos despiertos han afirmado, y con  razón, que las personas corrientes escuchan pero son como sordas, ven y es como si estuviesen ciegas. Las impresiones posibles mediante los sentidos están presentes entre los que rodean al sabio del devenir, pero solo el sabio puede descifrar y leer el mensaje inscrito. Heráclito se molesta en trazar, sorprender y dibujar a la naturaleza pensando, que gusta de esconderse, de ser incompatible con la facilidad a la idiotez humana.

Para saciar su descubrimiento, investido por el misticismo del Oráculo, la inspiración del inconciente, el silencio; Heráclito comienza a escribir poseso, contactando con ecos Orientales y culturas de madre tierra. El estilo matemático, la argumentación de telarañas lógicas, resultan medios inútiles para una labor que sobrepasa el mero raciocinio. Los aforismos, juegos del lenguaje, los alientos poéticos se presentan como solución y fluyen en un río "Sobre la Naturaleza" que estalla en cada curva y salpica hasta nuestros días. Más allá de las afirmaciones de Diógenes Laercio, el conjunto de aforismos puede dividirse en tres grupos: "Cosmogonía", "Política" y "Teología".